iias newsletter 47

 0

T H E M E

  N e w   R e l i g i o u s   M o v e m e n t s 

I I A S   N E W S L E T T E R   # 4 7     S p r i n g    0 0 8

Maintaining ‘Japaneseness’:

the strategy of the Church of World Messianity in Brazil

Japan’s  two  and  half  centuries  of  isolation  ended  in  the  middle  of  the  19th  century.  Since  then, 

knowledge and activities of Japanese culture, people and religion have spread across the world. The 

first known incidence of the propagation of Japanese religions overseas was in the 1890s when several 

schools of Japanese Buddhism began to be practiced in Hawaii on the basis of Japanese migration 

and  settlement  there.  Thus  over  a  century  has  passed  since  Japanese  religion  began  proselytising 

outside Japan.  

does not fall short of the expectation we 

may have; the most successful Japanese 

religions in foreign cultural contexts are 

those in the third category.

 

‘A pure Japanese policy’

Each Japanese new religion in Brazil has 

tried to fulfill its own aims in terms of prop-

agation. To understand the organisational 

aspects of Japanese new religions in Bra-

zil, it is useful to refer to related and sug-

gestive results from the study of Japanese 

business abroad. Hulbert and Brandt, who 

study Brazilian companies controlled by 

multinational corporations (MNCs) head-

quartered in Japan, the United States, and 

Europe, reach the following conclusion: in 

the Brazilian offices of Japanese MNCs, 

presidents are more likely to be Japanese, 

and control by Japanese headquarters is 

stricter than that of American and Euro-

pean MNCs (Hulbert and Brandt 1980). 

Japanese MNCs have tried to maintain 

the identities of their group’s companies 

abroad by installing expatriate Japanese 

managers as executives in these compa-

nies and maintaining strict control by the 

headquarters in Japan. This strategy may 

be called a ‘pure Japanese policy’.

Has Messianity adopted a ‘pure Japanese 

policy’?  The  Church  of  World  Messian-

ity of Brazil, (about which I published an 

ethnography entitled Japanese Prayer below 

the Equator), is a Japanese new religion 

that has proselytised in Brazil (Matsuoka 

2007).  The  Church  of  World  Messian-

ity, a religion founded by Okada Mokichi 

(1882-1955), has spread to 78 countries. 

In terms of the number of followers, sig-

nificant  countries  are:  the  US,  Canada, 

Brazil, Peru and Argentina in the Ameri-

cas, Korea, Thailand and Sri Lanka in Asia, 

Angola in Africa and Portugal in Europe.  

It has  approximately 2 million followers 

world wide.  Brazil has the second largest 

number of followers (400,000) following 

Thailand (600,000). 

I will take the case of Messianity in Brazil 

in order to introduce some principles of 

organisational structure in new religions. 

Messianity  was  introduced  to  Brazil  in 

1955. The group increased the number of 

its followers steadily and claims that it has 

400,000 followers in 2008, and that over 

95 percent of them are non-ethnic Japa-

nese Brazilians. Messianity is best known 

for its religious activity Jhorei -  transmis-

sion of the light of God by holding one’s 

hand over the recipient. Messianity’s doc-

trine and practice is strongly influenced by 

that of Shinto, a Japanese traditional reli-

gion. For this reason, it might be consid-

ered that Messianity is rather out of place 

in the Brazilian cultural milieu and very dif-

ferent from traditional Brazilian religious 

orientations, which tend towards spirit-

ism and Roman Catholicism.  However 

in terms of doctrine and practice, there 

are some aspects that indicate continuity 

between Messianity and several influen-

tial Brazilian religions. An example is the 

belief in the existence of the world of spir-

its from whom human beings may receive 

transcendental power, a notion Messianity 

shares with Kardecismo, a French spirit-

ism  that  has  spread  throughout  Brazil, 

and also with the Brazil-born spiritism, 

Umbanda.

As mentioned earlier, it has been observed 

that the percentage of non-ethnic Japa-

nese followers in Seicho-No-Ie, PL, and 

Messianity exceeds 95 percent. There are 

also many non-ethnic Japanese members 

of the clergy in these groups. The higher 

the rank of clergy, however, the higher the 

proportion  of  ethnic  Japanese,  and  the 

presidents  of  the  Brazilian  chapters  of 

all of these three groups are ethnic Japa-

nese sent by Japanese headquarters. From 

this data then, we can surmise that these 

groups have adopted the ‘pure Japanese 

policy’ within Nakamaki’s typology, but 

major differences in the policies of these 

three groups must also be accounted for. I 

will try to elucidate Messianity’s policy for 

maintaining its identity by comparing it 

with those of the two other groups.

 

Seicho-No-Ie, which has been propagated 

in Brazil since the 1930s, has many ethnic 

Japanese Brazilian clergy, and the president 

is a second-generation Japanese Brazilian. 

By contrast, all successive presidents of PL 

have been Japanese who were sent to Bra-

zil by the Japanese headquarters. They stay 

in Brazil for seven to nine years and then 

return to Japan. During this time, some 

learn Portuguese, some do not. Gener-

ally they are not committed to speaking 

Portuguese with the Brazilian followers. 

In terms of leadership, Messianity differs 

from both of these groups. The Brazilian 

president of Messianity, Reverend Tetsuo 

Watanabe has been in Brazil for almost 40 

years. Since Watanabe holds significant 

positions in Messianity’s global organisa-

tion, he travels frequently between Japan 

and Brazil. Therefore, he addresses fol-

lowers only at special events such as The 

Festival of Heaven on Earth, but he speaks 

Portuguese  very  well  and  his  dynamic 

preaching style is popular with followers. 

His speeches are regularly summarised in 

the Jornal Messiânico, Messianity’s month-

ly journal. In 1992, there were 14 Rever-

ends (the highest rank in the Messianity 

hierarchy) under Watanabe, 13 of whom 

were Japanese who immigrated to Brazil in 

the 1960’s for proselytisation. After almost 

40 years in the country, the Japanese cler-

gy have assimilated into Brazilian culture, 

although they sometimes make statements 

such as:  “I am not accustomed to feijão 

(Brazilian popular boiled bean dish),” or 

“I hope to send my daughter to Japan to 

receive a college education there.” One of 

them told me “we [Japanese Reverends] 

are already half Brazilian.” In this way it 

can be seen that Messianity, which sends 

Japanese religious leaders from Japan for 

a lifetime posting in Brazil, differs from PL 

which follows the more corporate model 

of sending ‘Japanese expatriate managers’ 

for a fixed term to Brazil, after which they 

return to Japan.

 

According to Maeyama, an anthropolo-

gist  who  researched  Japanese  religions 

in Brazil, in 1967 Messianity had around 

7,000 committed followers and 60 to 70 

percent of them were non-ethnic Japanese 

Brazilians.  When this figure is expanded 

to include frequentador, those who have 

not yet formally joined Messianity but visit 

the church, 90 percent were non-ethnic 

Japanese Brazilians (Maeyama 1983). The 

percentage of ethnic Japanese among the 

followers of six groups of Japanese new 

Hideaki Matsuoka

J

apanese religions have been propagated 

in Brazil since 1908 when the first group 

of Japanese immigrants arrived there. Cur-

rently there are approximately 60 branches 

of Japanese religions in Brazil and more 

than ten have been engaged in active pros-

elytisation (Matsuoka and Ronan, 2007). 

Among  these  religions,  Japanese  new 

religions have been the most successful 

in acquiring followers, overshadowing the 

traditional Japanese religions, Buddhism 

and Shinto. The three major Japanese new 

religions in Brazil by number of followers 

are Seicho-No-Ie (‘The House of Growth’) 

(800,000 followers), Perfect Liberty (Per-

fect Liberty Kyodan in Japanese, henceforth 

termed ‘PL’) (70,000) and The Church of 

World Messianity (Sekai Kyusei Kyo, hence-

forth  termed  ‘Messianity’)  (400,000). 

Although these numbers may be inflated, 

it is safe to say that there are at least one 

million followers of Japanese new religions 

in Brazil. This fact may not seem remark-

able when the reader considers that there 

are over 1.2 million ethnic Japanese-Bra-

zilians from the first to the fifth genera-

tion, or that São Paulo city has the largest 

Japanese immigrant population as a city 

in the world. But it is important to point 

out that over 95 percent of the followers 

of these religions are non-ethnic Japanese 

Brazilians.

By  comparing  Japanese  religions  and 

companies stationed abroad, Nakamaki 

proposes three categories of foreign-based 

Japanese religions (Nakamaki 1986). The 

first category is religions whose headquar-

ters in Japan have neither eagerness nor 

policies to propagate abroad. Missionar-

ies of this type of religion must proselytise 

in foreign countries without suggestions 

or financial support from Japanese head-

quarters. Examples include Shinto shrines 

in Hawaii. The second category includes 

religions that try to proselytise in foreign 

countries but only adopt some superficial 

aspects of the host culture and make every 

effort to maintain their own Japanese ways, 

rituals and beliefs abroad. Most schools of 

Japanese Buddhism and Tenri Kym are typi-

cal religions in this category. The third cat-

egory includes religions that try to grasp 

the foreign culture positively and some-

times transform their established rituals to 

fit into the religious arena of the host soci-

ety. Seicho-No-Ie, PL, and Messianity fall 

into this category. What happens in reality 

Followers gathering in front of the shrine at Messianity’s sacred place. 

---