iias newsletter 47

 

T H E M E

  N e w   R e l i g i o u s   M o v e m e n t s 

I I A S   N E W S L E T T E R   # 4 7     S p r i n g    0 0 8

Wendy Smith

In Japanese, Mahikari means ‘True Light’, a spiritual and purifying energy. 

It can be partially conceptualised in terms of the Japanese ‘ki’ or the Chi-

nese ‘chi’ (McVeigh 1992), but is distinguished by its divine aspect, as the 

Divine Light of the Creator, Su God. People become members of Mahikari, 

or kamikumite (those who go ‘hand-in-hand with God’), after attending 

the three day Primary Kenshu (training course), a kind of initiation (Hur-

bon 1991). On completion they receive an Omitama (Divine locket), which 

enables them to act as a channel through which they project the True Light 

to other members, their families, members of the public, or even animals, 

food and localities.  Okada, formerly a member of Sekai Kyuseikyo (Church 

of World Messianity), adapted its central practice, Johrei - channelling 

God’s healing light into the body of another - into Mahikari teachings. 

Performing miracles with True Light

The Omitama is the spiritual tool which allows ordinary people to perform 

miracles. It is worn on the upper body of the kamikumite and is treated 

with great respect. It must not be allowed to become wet or touch the 

ground. That is why children do not become kamikumite until around the 

age of 10, when they are deemed able to take proper care of the Omi-

tama. Members then have the ability to transmit the True Light following 

a detailed ritual procedure of praying to the Creator God, which involves 

bowing to the Goshintai (sacred scroll containing the Chon, symbol of Su 

God, and the central feature of each centre) and then to their partners as 

an act of politeness. Then, with their backs to the Goshintai, they recite 

in a loud voice, in archaic Japanese, the prayer of purification - Amatsu 

Norigoto - and True Light is transmitted to the forehead of the other per-

son through the raised palm of the hand. Light may then be transmitted 

to the back of the head and other parts of the body, a complete session 

taking about 50 minutes. This practice is also known as okiyome (purifica-

tion), tekazashi (raising the hand) and Mahikari no Waza (the practice of 

Mahikari). Giving and receiving True Light daily and attending group cer-

emonies, which magnify the transmission of Light from Su God, are the 

fundamental activities of Mahikari members. Many new members come to 

Mahikari through being offered Light by an existing member in response 

to a problem with their health, relationships or finances. The miraculous 

healing of incurable diseases such as cancer and the change for the bet-

ter in relationships and careers, is extensively documented in observably 

true case histories in the books by Dr Andris Tebecis (the Bucho or head 

of Mahikari’s Australia/Oceania division), and the monthly newsletters 

of the organisation. Mahikari teachings explain that misfortune is caused 

by spirits who attach themselves to the sufferer due to karmic relation-

ships created by themselves or their ancestors. The process of purification 

with the Divine Light pacifies these spirits and caused them to leave the 

person alone. The result is then a healing on the physical, emotional or 

social plane. The bad deeds of oneself, (in this or former lives), or of one’s 

ancestors are what attracts the resentment of the spirits of those who have 

been harmed and thus they attach themselves to a victim and cause his or 

her suffering. Rather than driving these spirits away, in the conventional 

understanding of exorcism, the process of purification with Divine Light 

heals them as well and they leave voluntarily. 

Mahikari – a supra religion

Mahikari is open to people of all religions and viewpoints and does not 

attempt to convert people from their existing religious beliefs (Smith, 

2007).  Rather  it  intensifies  their  understanding  of  the  major  spir-

itual teachings of their religion, which are common to all religions. For 

instance, members explained to me that a Catholic priest would become 

a better Catholic priest by practising Mahikari (see also Cornille 1994). 

The non-coercive nature of the organisation is demonstrated by the fact 

that there is a significant dropout rate of those who have received the Pri-

mary Kenshu, a fact freely mentioned by senior members. Mahikari beliefs 

also reflect this openness by incorporating elements of the ‘five major 

religions’: Buddhism, Taoism, Confucianism, Islam and Christianity. This 

syncretism of belief systems is typical of NRMs. It is not only a recruiting 

device but also an acknowledgment that most religious traditions share 

key common values from which founders gain inspiration in their need 

to set up an all encompassing system of beliefs and values very quickly in 

order to operationalise their organisations and secure membership. 

In the case of Sukyo Mahikari, symbols from these and other major reli-

gions can be seen in the architecture of the Main World Shrine (Suza or 

Sekai So Honzan) and in the Mahikari Divine Emblem, which incorporates 

the circle, the cross, the six-pointed star and the 16-petalled crest, sym-

bolic of the Japanese Imperial family who are regarded historically as the 

representatives of the Shinto gods on earth.

Challenges of organisational structure

As NRMs expand and develop over time, they face the problem of structur-

ing the organisation to cope with growing numbers, geographical distance 

and the loss of the personal link with the founder, either through distance, 

hierarchy or, sooner or later, his or her death. The problem of succession 

has already been experienced within the Mahikari movement (Inoue et 

al, 1996, Cornille, 1991). When the founder died, conflict arose over who 

would succeed him. The movement split into Sukyo Mahikari, with head-

quarters in Takayama, led by his adopted daughter, Okada Keishu, respect-

fully referred to as Oshienushisama (Great Teacher) and Sekai Mahikari 

Bunmei Kyodan (World True Light Civilization Religious Organization - the 

original name of the organisation, note its conceptualisation at the level 

of the ‘world’), with headquarters in the Izu peninsula, initially led by his 

trusted male associate, Sekiguchi Sakae. Today Sukyo Mahikari has the 

larger international presence and it is the focus of this essay. 

Now with over 300,000 members in Japan and reputedly one million 

worldwide, and with centres in major capital cities throughout Asia 

and the developed economies and a presence in all continents, Sukyo 

Mahikari has made the transition to a global organisation with a clearly 

defined hierarchy of authority and a sophisticated communication sys-

tem. A researcher of Mahikari in Western Europe noted that the wear-

ing of uniforms, the marching practice and the emphasis on discipline 

in the Mahikari Youth Corps imparts a flavour of the military (Cornille, 

1991). However, this Corps is not compulsory for the younger members of 

Mahikari and makes up only a small proportion of Mahikari youth. 

Large centres (dojo – literally ‘practice place’) in Japan have video cam-

era monitoring systems installed, explained as a way of making sure that 

visitors are not neglected. The requirement that those visiting the dojo 

sign in and sign out with the time of their arrival and departure imparts 

a strict organisational atmosphere. These organisational aspects are not 

unique to Mahikari but are typical of practices within mainstream Japa-

nese society. For instance academic staff of a Japanese tertiary research 

institute were required to register the time of their arrival and departure 

with a receptionist, and the building was subject to video surveillance. 

However, such features may seem inappropriate in a religious context to 

non-Japanese.

 

Mahikari centres are graded according to their size and importance, from 

dai-, chu-, sho- and jun- dojo (large, medium, small and associate centres), 

followed by okiyome-sho (purification places) and renraku-sho (communi-

cation places). This graded system of centres is common both to Japan 

and overseas. The largest centre, apart from the Main World Shrine and 

the Mahikari headquarters in Takayama, is the Kyoto Daidojo, with a main 

hall of 340 tatami mats, which accommodated over 1000 people at its 

New Year ceremony which I attended in 1996. A feature of all these centres 

is the provision of a family room where parents can be with small children 

while receiving the True Light or listening to lectures through the installed 

sound or video system. The homes of senior members who have inaugu-

rated the Goshintai and who wish to make them available for this purpose, 

also serve as Okiyome Houses, which are open for several nights a week 

for people to drop in and receive the True Light, especially if they live far 

away from the centre. 

 

Overseeing the dojo are the Regional Headquarters (Shidobu), one for 

each prefecture in Japan, and one each for Europe/Africa, North America, 

Latin America, Asia and Australia/Oceania. It is headed by the Bucho (divi-

sion head, a term used for a senior manager in a Japanese corporation), 

on behalf of Oshienushisama and his role (in Sukyo Mahikari, Bucho are 

usually male, as are senior managers in Japanese corporations) includes 

both spiritual and managerial aspects. He visits centres in all the coun-

tries regularly, conducting the Primary Training and bestowing the Omi-

tama on new members. He also administers the region, overseeing and 

recommending staff transfers and promotions in rank, and conducts the 

Shidobu monthly ceremony as the spiritual representative of Oshienush-

isama. Above the Regional Headquarters in the structure of the organisa-

tion is the Sukyo Mahikari Headquarters located in Takayama in a building 

opposite the Main World Shrine. Its role is to transmit spiritual guidance 

from Oshienushisama to the Regional Headquarters. The Bucho of Aus-

tralia/Oceania region is, unusually, a non-Japanese, Dr Andris Tebecis, 

who wrote the pioneering first book on Mahikari in English, Mahikari 

– Thank God for the Answers at Last, which was a major source of new 

converts in the early days of the movement outside Japan. Significantly, Dr 

Tebecis’ wife is Japanese and she is a former doshi, or minister, see below.  

This deep personal involvement with Japan gives Dr Tebecis an honorary 

Japanese status.

 

Key leadership roles within the movement are appointments made directly 

by Oshienushisama, as they are considered to be spiritual appointments, 

but they are nevertheless ranked according to modern organisational 

principles, with clear lines of authority and communication procedures,  

and are the same both in Japan and overseas. This gives their incum-

bents an extra dimension of authority beyond the mere fact of hierarchy. 

Receiving Light from a high ranking leader is considered to be very pow-

erful and beneficial. Below Oshienushisama herself are a few very senior 

members of Sukyo Mahikari Headquarters. In general the main ranks are 

doshi (minister) and dojocho (centre chiefs). Centre chiefs below Bucho are 

spiritually in charge of the centre, are usually from the locality and rarely 

transferred. 

Special role of the Doshi

Doshi play a central and unifying role in the organisation. They are the 

disciples of Oshienushisama who have undertaken a three-year training 

course. There are from 30 to 50 new trainees in every annual intake, select-

ed from hundreds of applicants. Foreign applicants are recommended by 

A global NRM based on miracles: 

Sukyo Mahikari 

Mahikari, often classified as one of Japan’s ‘new new religions’, that is, established in the post World War Two era, was 

founded by Okada Kotama (1901-1974), respectfully referred to in the organisation as Sukuinushisama (Great Saviour). 

In 1959, Okada received revelations from God commanding him thus: `The time of heaven has come. Rise. Thy name shall 

be Kotama. Exercise the art of purification. The world shall encounter severe times’ (Okada Kotama 1967).

Sukyo Mahikari Australia-Oceania Regional Headquaters in Canberra, Australia

---