iias newsletter 47

T H E M E

  N e w   R e l i g i o u s   M o v e m e n t s 

 

I I A S   N E W S L E T T E R   # 4 7     S p r i n g    0 0 8

the Regional Headquarters Bucho. Male applicants should be no older 

than 35 (younger for females) and doshi trainees are expected to be single 

because they must live in the ‘bachelor’ dormitory accommodation at the 

Training Institute in Takayama and then be posted for practical training to 

any centre in the world for two years. The living conditions at the Train-

ing Institute are spartan, living expenses are provided by Oshienushisama 

and their personal income thereafter is minimal. About ten percent of 

each class are non-Japanese. Women slightly outnumber men as doshi 

trainees, but they are required to resign from the role after marriage. It 

is considered impossible for them to be able to manage the duties of 

both doshi and female family roles together. After marriage and mother-

hood, many remain active members of Mahikari centres and assume the 

role of junkambu (administrators assisting the centre chief). Male doshi 

often remain unmarried until their late thirties or forties, and live a spar-

tan existence in the dojo itself, serving God 24 hours a day, giving Light 

to members, helping the centre chief, maintaining the centre and looking 

after the Goshintai. 

Doshi, being of all nationalities, play an important linking role in the global 

organisation and may be transferred, often at intervals of about three years 

across national boundaries. For instance a former doshi at the Melbourne 

centre was a South African, there have been two Japanese doshi serving in 

the Canberra Regional Headquarters and Australian doshi has been posted 

to the International Division in Takayama and to a centre in India.

Within the dojo there are different group leaders, coordinators and other 

personnel who coordinate such groups as the Parents’ Group, Educators’ 

Group, Older Youth Group, Primary Students’ Group, Kindergarten Group 

and so on. There are also various leadership roles relating to the Youth 

Corps, Yoko agriculture (a horticultural project based on organic and spir-

itual principles) and medicine. In these systems, spiritual elements and 

modern bureaucratic principles are combined. For instance, the appoint-

ment to a leadership role in one of these groups is officially made by 

Oshienushisama on the basis of the individual’s spiritual qualities, yet the 

size of the group, its hierarchical structure and the communication and 

recording procedures mirror aspects of the large organisations found in 

modern society.

A global cultural system

Membership in Sukyo Mahikari organises the lives of its followers on a 

daily, monthly and annual basis. In daily terms they are required to give 

and receive Light to family, members of the public both at the dojo and 

outside. They are required to offer small receptacles of food and drink to 

the ancestors at their home’s ancestral shrine. If they have had a Goshin-

tai shrine inaugurated in the home, this requires even more care, since it 

cannot be left unattended for long periods. There are no dietary codes or 

dress codes for members, but interaction patterns tend to follow Japanese 

standards of politeness and respect, and especially in the dojo, remov-

ing shoes, washing hands, bowing when passing in front of the centrally 

placed Goshintai, necessitate mental and behavioural adjustment away 

from prevailing cultural norms in most non-Japanses societies. Gradu-

ally one’s social interactions tend to revolve around other Mahikari mem-

bers and membership becomes a total life path. When visiting Suza on 

pilgrimage or other centres overseas, the organisational culture is such 

that members feel no social or cultural distance between themselves and 

other nationalities. Thus Mahikari can be said to be truly a global cultural 

system.

In this paper I have argued that the distinctive organisational style of 

Sukyo Mahikari has facilitated its rapid expansion overseas, and the main 

element of its spiritual culture, the ritual practice of radiating True Light 

has been a powerful factor in establishing uniformity in value systems and 

behaviour of members in diverse cultures through the process of purifi-

cation of their innermost attitude (sonen). Moreover the occurrence of 

miracles associated with the True Light has been the main reason for its 

global spread. Thus it has been useful to look at religious organisations 

from the perspective of globalised coporate practices and corporate styles, 

even though they are located in the spiritual realm in the first instance.  

Just as corporate cultures are understood in terms of theories of religion 

and ritual, so may the rituals and belief systems of NRMs be analysed as 

corporate cultures, as religions globalise and are forced to take on the 

attributes of large modern organisations to handle their global staffing, 

their cross-cultural memberships and maintain and control the orthodoxy 

of beliefs and ritual practices. 

Wendy Smith 

Director, Centre for Malaysian Studies and Senior Lecturer, Department of 

Management, Monash University 

[e-mail]

References

 

Cornille, Catherine. 1991. “The Phoenix Flies West: The Dynamics of the Incul-

turaltion of Mahikari in Western Europe”,Japanese Journal of Religious Studies, 

18(2-3).

 

1994. “Jesus in Japan: Christian Syncretism in Mahikari”, in Clarke, P.B. and 

Somers, J. eds. Japanese New Religions in the West, Kent: Japan Library/Curzon 

Press.

 

 

Hurbon, Laennec. 1991. “Mahikari in the Caribbean”, Japanese Journal of 

 

Religious Studies 18(2-3).

 

 

Inoue Nobutaka et al. 1991. Shinshukyo Jiten (Encyclopedia of the New 

 

Religions) Tokyo: Kobundo.

 

McVeigh, Brian. 1992. “The Vitalistic Conception of Salvation as Expressed 

 

in Sukyo Mahikari”. Japanese Journal of Religious Studies 19(1).

 

Okada Kotama. 1967. Mioshieshu (Collected Sacred Teachings). Tokyo

 

Smith, W. (2007) “Sukyo Mahikari in Australia and Southeast Asia - a globalized 

Japanese New Religious Movement outside the Japanese Diaspora” in Japanese 

Religions in and beyond the Japanese Diaspora. Pereira, Ronan A. and Hideaki 

 

Matsuoka. Eds. Berkeley, CA: UC Berkeley/Institute of East Asian Studies.

 

Tebecis, Andris K. 1982. Mahikari - Thank God for the answers at last, Tokyo: 

L.H. Yoko Shuppan.

The Sukyo Mahikari Main World Shrine

---