iias newsletter 47

T H E M E

  N e w   R e l i g i o u s   M o v e m e n t s 

prevented him from being promoted to 

the level of instructor (kmshi), the higher 

rank. Instructor-training seminars in Por-

tuguese were finally organised from 1978, 

and many non-Japanese instructors were 

produced. However, the organisation itself 

is in the hands of executive members who 

are Brazilians of Japanese descent.

The founder, Masaharu Taniguchi takes a 

strong position regarding the oneness of 

all religions (bankyo kiitsu). In his book, 

‘Seimei-no-Jisso (Truth of Life)’ he insists 

that  there  can  be  only  one  truth  even 

though preaching methods are different, 

and he proclaims the coexistence of Sei-

cho-No-Ie with other religions. This phi-

losophy has been applied in practice in the 

multicultural environment of Brazil.

Despite Japan’s record in World War Two, 

the world’s focus shifted to Japan’s rapid 

post war economic growth, and the dili-

gence of the Japanese people has come 

to be idealised in some overseas socie-

ties  who  are  themselves  experiencing 

economic development from a low base. 

The presence and popularity of Japanese 

NRMs  in  these  societies  can  be  linked 

to  this  phenomenon.  The  concepts  of 

‘epidemic’ Japanese religions and immu-

nity, are useful here, where the spread of 

Japanese religions overseas is treated as 

analogous to the spread of illness (with 

no  negative  connotations  intended)

4

. 

‘Epidemic’ religions followed the tracks of 

Japanese immigrants, settling initially in 

the communities formed by the Japanese 

and their descendents; at this stage they 

may be regarded as ‘endemic’ religions, 

internal to Japanese migrant communi-

ties. Subsequently they spread among the 

non-Japanese host society, such as Brazil, 

which had no immunity to them due to the 

prevailing social conditions. The majority 

of such epidemic Japanese religions were 

NRMs. But that does not automatically 

mean that all religions become epidemic. 

It is necessary to examine how the philoso-

phy and practice of Seicho-No-Ie have had 

a direct application to the problems of the 

Brazilians.  

When I asked Brazilian executives of the 

Seicho-No-Ie  Portuguese  division  in 

Rondônia what personal suffering Brazil-

ians generally experience, they told me that 

top of the list is marital and parent-child 

problems, second is disease, followed by 

economic problems. Some pointed out 

spiritual issues as the fourth problem. As 

mentioned earlier, PL tries to offer solu-

tions to these problems by face-to-face 

counselling between instructors and their 

followers. In the case of Seicho-No-Ie, the 

examples  of  ancestor-worship  and  the 

memorial service for the aborted foetus 

have become the most effective solutions 

it can offer for the daily life problems of its 

followers.

Regarding  the  common  problems  of 

divorce and abortion, which the Catholic 

Church  deals  with  coldly,  Seicho-No-Ie 

attracts favourable attention because it 

deals with these problems through a form 

of ritual, in addition to individual counsel-

ling and articles in the journal which fol-

lowers subscribe to. Some leaders recom-

mend their followers to worship ancestors 

to  solve  not  only  family  problems,  but 

also economic and health troubles. One 

woman told me that her relationship with 

her  estranged  husband  improved  after 

she  began  worshipping  ancestors,  and 

furthermore, she could eventually buy a 

house and a car as a result of this practice.  

Praying for the repose of both the hus-

band and the wife’s ancestors creates not 

only  an intangible sense of security, but 

also requires that they respect each other, 

which makes their relationship improve.

Epidemicising multinational 

religions

Internationalisation and urbanisation in 

Brazil are producing a middle class, and 

mass  society  is  emerging  as  a  result. 

Since the 1990s, globalisation has added 

momentum to this trend. The roles that 

Japan’s  new  religious  movements  per-

formed in the process of the formation of 

mass society have had an epidemic impact 

on Latin America where immunity to for-

eign religions is weak. Japanese popular 

new  religious  movements,  which  grew 

up in Japan after the War, including PL, 

Rissei Kouseikai, Reiyukai, Seicho-No-Ie 

and Sekai Kyuseikyo (Messianity), spread 

rapidly in Japan itself with their slogans of 

‘conquering disease and fighting poverty’, 

‘equality of the sexes’, ‘spirit of diligence’, 

etc. These Japanese NRMs then reached 

Latin America, and are now performing 

the same civilisational-historical role in 

the  formation  of  a  globally  developing 

society. 

Various  other  important  non-Japanese 

religious movements have been observed 

in Latin America in the late 20th century, 

too. Liberation Theology emerged from 

the Catholic Church as one response to 

rapid social change, with its central idea to 

extend unconditional help to poor people 

in slums.  On the other hand, Pentecos-

talism created structures of self-defence 

for the poor, but hardly shows interest in 

other aspects of social change. In contrast, 

Japan’s NRMs are successful in gather-

ing energy for their followers’ desire for 

improvement in real life. This is because 

Japan’s  NRMs  are  accepted  as  ethical 

belief  systems  for  self-salvation.  Both 

Liberation Theology and Pentecostalism 

have a significant meaning in mass soci-

ety where the gap in the social hierarchy 

is wide. On the other hand, Japan’s epi-

demic NRMs may possibly show endemic 

Japanese religions’ hidden infectivity when 

mass society shifts from class society to 

non-class  society.  It  is  important  that 

research on Japanese religions in Latin 

America be conducted with reference to 

this point. 

Hirochika Nakamaki

National Museum of Ethnology, Osaka

[e-mail]

Notes

1   Nakamaki, Hirochika. 1991. “Indigeniza-

tion  and  Multinationalization  of  Japa-

nese Religion: Perfect Liberty Kyodan in 

Brazil,”Japanese Journal of Religious Studies, 

18(2-3): 213-242, Nagoya: Nanzan Institute 

for Religion and Culture, 1991. (Originally 

appeared in Japanese in 1985 and included 

in Nakamaki, Hirochika Japanese Religions 

at  Home  and  Abroad:  Anthropological 

Perspectives, London: RoutledgeCurzon, 

2003.)

2   Nakamaki, Hirochika. 1993. “Endemic shu-

kyo to epidemic shukyo no kyosei: Burajiru 

no Seicho-No-Ie no jirei kara”(Symbiosis 

of endemic and epidemic religions: A case 

of Seicho-No-Ie in Brazil), Shukyo Kenkyu 

no.296.

3   Maeyama, Takashi. 1983. “Japanese Reli-

gions  in  Southern  Brazil:  Change  and 

‘Syncretism’,” Latin American Studies 6, 

Tsukuba University.

4   The  epidemiologic  analogy  in  relation 

to  religion were first employed by Tadao 

Umesao in 1965.  A discussion of this is 

included in Umesao, Tadao (2003) An Eco-

logical View of History: Japanese Civilization 

in the World Context, Trans Pacific Press.

with the discussion. This process of indi-

genisation has been actively extended to 

ritual. Japanese sake (rice wine), kelp and 

dried cuttlefish which used to be offered at  

major ceremonies, have been replaced by 

wine and cakes in keeping with Brazilian 

culture. 

Since the late 1960s, the national policy 

of Brazil’s military regime has been rapid 

industrialisation. This has resulted in an 

increase in the migration of rural popula-

tions to urban areas and the trend towards 

nuclear  families.  People  have  been  in 

search of new, more suitable lifestyles and 

moral codes to meet with the experience 

of urbanisation and the nuclearisation of 

the family, PL adopted measures to deal 

with these changes in an era of rapid social 

change, and thus was able to extend its 

influence among non-Japanese Brazilians 

in a short time.

Seicho-No-Ie (House of Growth)

Overseas propagation started soon after 

Seicho-No-Ie  was  founded  in  Japan  in 

1930. It spread first to Korea, Manchuria 

and mainland China under Japan’s coloni-

al rule at that time, then to Hawaii, North 

America and Brazil, where many Japanese 

migrants lived. There were magazine sub-

scribers in Brazil from 1930, but the first 

branch was officially established there in 

1938 or 1939.

‘Ascendedor’ was published in 1965 as a 

monthly journal in Portuguese by the Sei-

cho-No-Ie Young Members’ Association.  

This journal played a major role in propa-

gation among non-Japanese Brazilians. 

50,000 copies were published in 1973, and 

370,000 copies in 1980. About 500,000 

copies of ‘Ascendedor’ and about 120,000 

copies of ‘Pomba Blanca’ (White Pidgeon) 

have  been  published  as  of  1987  by  the 

White Pigeons Association, a Seicho-No-

Ie women’s organisation. This figure, how-

ever, does not reflect the correct number 

of believers, because one believer could 

buy and distribute dozens or hundreds of 

booklets to non-members.

The  Seicho-No-Ie  Propagation  Head 

Office in Latin America is located in São 

Paulo.  There  are  about  60  disciplinary 

training centers and two training halls in 

Brazil, and branch offices in Mexico, Peru, 

Argentina and Colombia. As of 1980, there 

were a total of 792 local instructors (chihô 

kôshi) and 216 practitioners (kômyô jissen 

iin) overseas. Of these, two thirds of local 

instructors and 80 percent of practition-

ers were in Brazil. In 2006 there were 304 

points of propagation outside of Japan. 

The major bases of evangelism overseas 

are distributed across the US, Canada, Bra-

zil and Taiwan.

According to Takashi Maeyama’s

research

3

,  Seicho-No-Ie  in  Brazil  has 

the  following  characteristics:  It  initially 

spread as a religion to heal diseases in the 

1930s. The number of believers among the 

World War Two ‘winning side’ increased 

in the early 1950s. The number of women 

and  young  people  of  Japanese  descent 

increased remarkably in 1960s. Since Por-

tuguese-language  propagation  stations 

were established in 1966, Seicho-No-Ie 

has spread rapidly among non-Japanese 

Brazilians. A dual structure strategy was 

successfully  implemented  completely 

separating the Portuguese-language divi-

sion and the Japanese-language division. 

In simple terms, Japanese descendents 

entered Seicho-No-Ie to become good Jap-

anese, while Brazilians entered to become 

good Catholics. It was symbolic that they 

named their organisation ‘Igreja’ (church) 

in Portuguese in 1970. For the first time, a 

Brazilian member was appointed as a mis-

sionary (dendmin) in 1968, but he faced the 

obstacle of the Japanese language, which 

Multi-ethnic gathering of

 Seicho-No-Ie in Brazil.

A Brazilian leader talking in a church of Perfect Liberty

7

I I A S   N E W S L E T T E R   # 4 7     S p r i n g    0 0 8

---