17
megamašīnu, nedz megatehnikas koncepciju Memfords neattiecināja tikai uz senākajām
civilizācijām, gluţi pretēji, viľš minēja, ka megamašīnas ir ekspluatējušas sabiedrību daţādos
laikmetos, vienmēr izmantojot visefektīgākos pieejamos līdzekļus (Mumford The Myth of the
Machine 166). Turklāt savā nākamajā grāmatā, „ The Pentagon of Power”, kas tika veidots kā
tupinājums Golomštoka pieminētajai „ The Myth of the Machine”, Memfords, lai ilustrētu
mūsdienu civilizācijas apsēstību ar militārām un varas megastruktūrām, izmantoja arī
laikabiedriem diezgan viegli atpazīstamu demokrātiskās valsts militārā kompleksa varenības
simbolu – Pentagonu (Mumford The Myth of the Machine: The Pentagon of Power). Respektīvi,
Memforda megamašīnu nevar uzskatīt par totalitāru valsti konstituējošu pazīmi, bet drīzāk par
visaptverošu valsts struktūru metaforu, kas nav atkarīga no attiecīgās valsts pārvaldes formas.
Neskatoties uz to, Golomštoks tieši izmantoja megamašinas metaforu, raksturojot
totalitārās kultūras funkcionēšanu.
Tas, ka Memfords izmantoja mašīnas un megamašīnas jēdzienus, lai apzīmētu daţāda
veida un daţādos vēstures periodos funkcionējošas sociālās formācijas, tam konceptuālajam
ietvaram, kurā Golomštoks lietoja šo jēdzienu, radīja virkni plašāku interpretācijas iespēju, tomēr
vienlaikus nekādi nepadarīja skaidrāku un viennozīmīgāku viľa proponētā jēdziena „totalitārā
māksla‖ izmantošanu.
Tādejādi varētu secināt, ka arī termina „totalitārā māksla‖ izmantošana nedrīkstētu
notikt, neľemot vērā tā tapšanas politisko kontekstu, un to pielietojot būtu nepieciešama zināma
piesardzība.
Lai gan arī Golomštoka darbā pavīdēja norādes, ka viľa definētā - totalitārā māksla -
parādās 20. gadsimtā arī ārpus totalitārajām valstīm, tomēr Golomštoks pats ieľēma diezgan
striktu pozīciju šajā jautājumā, oponējot jebkuriem mēģinājumiem novilkt tīri stilistiskas
paralēles (Голомшток 265). Kā būtiskāko argumentu Golomštoks izmantoja apgalvojumu, ka
totalitāro mākslu nav iespējams aplūkot ārpus totalitāro sabiedrību izveidotās totālās kultūras un
mākslas telpas kontroles mehānisma. Varētu teikt, ka Golomštoks totalitāro mākslu definēja
izvairoties no jebkādām stilistiskajām analoģijām, bet vadoties no tās mijiedarbības ar
valstiskajām vai tām pielīdzinātām struktūrām:
„Totalitārās mākslas fundaments tiek likts tur un tad, kur un kad partejiska valsts:
pasludina mākslu ( kā arī kultūru kopumā ) par savas ideoloģijas ieroci un līdzekli cīľā par
varu
monopolizē visas valsts mākslinieciskās dzīves formas un līdzekļus
izveido visaptverošu mākslas kontroles un vadības mehānismu
18
no visas tendenču daudzveidības, kuras tobrīd valda mākslā, izvēlas vienu, visvairāk
atbilstošu tās mērķiem (un vienmēr viskonservatīvāko), un pasludina to par oficiālo, vienīgo
un vispār obligātu
uzsāk un pabeidz cīľu ar visiem stiliem un tendencēm mākslā, kuras atšķiras no oficiālās, tās
pasludinot par reakcionāriem un naidīgiem šķirai, rasei, tautai, partijai, valstij, cilvēcei,
sociālajam vai mākslinieciskajam progresam u.t.t.” (Голомшток 10).
Līdz ar centieniem institucionāli definēt totalitārās mākslas parādības, Igora
Golomštoka darbā tomēr parādījās arī mēģinājumi dot tai apkopojošu stilistiski māksliniecisku
vērtējumu – tika saskatītas tīri stilistiskas līdzības ar akadēmisko klasicismu (Голомшток 183)
un, protams, reālismu, kas ir visai likumsakarīgi, ľemot vērā to saiti, kura, pastāvēja starp
peredviţľiku tradīcijas pārstāvjiem un AXPP apvienību Padomju Savienībā, tomēr raksturojot to
kā īpašu – „totālo reālismu‖ (Голомшток 186). Tomēr mēģinājumi definēt totalitārās mākslas
stilistiskos aspektus bija visai vispārīgi un nekonkrēti. Golomštokam tie kalpoja tikai kā
līdzeklis, ar kura palīdzību apstiprināt savu viedokli, ka ir iespējams tieši saattiecināt padomju
sociālistisko reālismu un vācu nacionālsociālisma mākslu.
Daudzsološāks bija Golomštoka mēģinājums ieskicēt totalitārās mākslas funkciju un
valodas jautājumus.
Pirmkārt, totalitārā māksla tika aplūkota kā propagandas paveids, kurš tika paredzēts
visai plašai mērķauditorijai (Голомшток 164 - 71).
Otrkārt, tika uzsvērta totalitārās mākslas loma realitātes politiskajā mitoloģizācijā
(Голомшток 172 - 86).
Treškārt, totalitārā māksla tika uzlūkota kā semantiskās revolūcijas līdzeklis „jauna tipa
cilvēka‖ veidošanai (Голомшток 187 - 99).
Lai gan minēto funkciju un valodas jautājumu interpretācija Igora Golomštoka darbā
notika tikai visnotaļ diskutējamajās totalitārās mākslas koncepcijas ietvaros, tomēr nevar noliegt
to potenciālo nozīmi tālāko mākslas un politikas attiecību studiju gaitā.
I.1.2. Gesamtkunstwerk Stalin – totalitārisms, avangards un vizualitāte
Lai gan arī Igors Golomštoks savā darbā norādīja uz totalitārās mākslas un avangarda
mākslas radniecību, saskatot to galvenās paralēles vēlmē radikāli inventarizēt iepriekšējo
māksliniecisko mantojumu un intencē aktīvi pārveidot pasauli, tomēr daudz tiešāka avangarda un
totalitārās valsts ( ne vien, mākslinieciskās prakses, bet arī visas valsts prakses kā tādas ) saistība
iezīmējās Borisa Groisa uzskatos.
19
„Gesamtkunstwerk Stalin” – Borisa Groisa darbs, kurš tika uzrakstīts 20. gadsimta
astoľdesmito gadu nogalē un publicēts 1988. gadā (Groys Gesamtkunstwerk Stalin) ( angliski
publicēts 1992. gadā (Groys The Total Art of Stalin) )
6
, piedāvāja visnotaļ radikālu 20. gadsimta
vēstures notikumu interpretāciju. Tajā kā tiešs Krievijas avangarda mākslas mantinieks tiek
traktēts ne vien sociālistiskais reālisms, bet pat viss Staļina radītais Padomju Savienības kultūras
modelis.
Pirmajā mirklī šāds apgalvojums var šķist tikai kā savā veidā metaforisks pārspīlējums,
kura nolūks, teiksim, ir pārvērtēt Krievijas avangarda lomu boļševiku kultūras politikas tapšanā.
Tomēr tā mērķis nebūt nebija apšaubīt avangarda vērtību, kā vēlāk atzīmē pats autors,
lai gan viľa grāmata „ir tikusi uztverta kā pārmetums vai pat apsūdzības raksts krievu avangarda
mākslai, jo tajā tiek apstiprināta avangarda ideoloģijas pārmantotība Staļina perioda ideoloģijā‖
(Гройс 11), to ir nosacījusi tieši „avangarda mīlestība‖, kura ir likusi „apšaubīt vispārpieľemto
uzskatu, ka staļinisms nozīmēja avangarda beigas, ka avangards pēc 30. gadu vidus pārstāja būt
par reālu vēsturisko spēku un tā vietā pilnībā pārvērtās par tādu artefaktu kopumu, kuriem
nepiemīt vairs nekādas vērtības, atskaitot naudas...‖ (Гройс 11).
Būtībā šis nelielais Borisa Groisa citāts visai precīzi ilustrē galveno viľa darba nodomu
un tajā izklāstītās konceptuālās nostādnes.
Pirmkārt, Boriss Groiss, izmantojot Krievijas avangarda pārstāvju izteiktos viedokļus,
ieskicēja tā totālās estētiskās un sociālās realitātes pārveides pretenzijas.
Otrkārt, viľš novilka paralēles starp šīm avangarda pārstāvju iecerēm un boļševiku
realizēto totālo sabiedrības dzīves pārveidi.
Treškārt, Staļina īstenotā kultūras un mākslas dzīves unifikācija tika interpretēta kā
likumsakarīgs avangardistu izteikto pretenziju rezultāts. Turklāt tika uzsvērts, ka avangardistu
proponētie un Staļina realizētie kultūrpolitikas ideoloģiskie modeļi būtu jāaplūko nevis kā
iespējamas paralēlas izpausmes, bet drīzāk tās būtu jāapskata cēloľsakarīgā kontinuitātē. Runa
tātad bija ne tikai par „avangarda estētikas radikalizāciju Staļina periodā‖, bet par likumsakarīgu
šādas estētikas noteiktu posmu - salīdzinoši ar avangarda mākslu, kura rada jaunu pasauli, kurā
pašam māksliniekam neatrodas vieta, sociālistiskā reālisma uzdevums bija radīt ne vien jaunu
pasauli, bet arī jaunu cilvēku.
Ceturtkārt, oficiālajā politiski angaţētajā mākslā un avangarda praksē tika saskatītas
līdzīgas semantiskas inovācijas tendences. Runa, proti, bija par tipizācijas prasības salīdzinājumu
6
Citātiem ir izmantots 2003. gada papildinātais izdevums krievu valodā Борис Гройс, Искусство
утопии (Gesamtkunstwerk Сталин. Комментарии к искусству). (Москва: Художественный Журнал, 2003)..
Dostları ilə paylaş: |