145
P. GREGORIĆ: Aristotel o diobi duše
“zajedničko osjetilo”, a na nju Aristotel upućuje u prva dva poglavlja treće
knjige O duši .
Prije nego objasnim kako pojmovna podjela na nižoj razini omogu
ćuje uvođenje zajedničkog osjetila, htio bih u digresiji spomenuti dvije
stvari. Prvo, pojam zajedničkog osjetila prilično je kontroverzan. Tumači
Aristotela razilaze se oko toga kako je Aristotel poimao zajedničko osje
tilo, koje mu je sve funkcije pripisao, i kako je točno zamišljao da se te
funkcije izvršavaju. Većina se slaže da su funkcije zajedničkog osjetila,
uz osjetilno razlikovanje raznovrsnih predmeta pojedinačnih osjetila (npr.
bijeloslatko), još i osjetilno razlikovanje istovrsnih predmeta pojedinač
nih osjetila (npr. bijelocrno), opažanje aktivnosti pojedinog osjetila,
25
te
simultano uključivanje i isključivanje pojedinih osjetila prilikom buđenja
odnosno padanja u san. Mnogi tumači smatraju da je opažanje predmeta
koji su zajednički dvama ili više osjetila − poput veličine, oblika i kretanja
− također jedna od, ako ne i glavna funkcija zajedničkog osjetila. Neki
pak tumači zajedničkom osjetilu pripisuju još neke funkcije, kao što su
predočavanje, zamjedba vremena, opažanje akcidentalnih predmeta itd.
26
Drugo, Aristotelu je zajedničko osjetilo bitno zbog toga što je nužno za
objašnjenje inteligentnog ponašanja neracionalnih životinja koje je Aris
totel ispravno uočio u svojim empirijskim istraživanjima i dokumentirao
u svojim spisima, napose u osmoj i devetoj knjizi Istraživanja životinja
(Historia animalium) . Naime, da bi mogao objasniti inteligentno pona
šanje zvijeri bez da im pripiše misaone sposobnosti, Aristotel je morao
neracionalne kognitivne sposobnosti, počevši od opažanja, učiniti vrlo
moćnima, a u tome je važnu ulogu igrao pojam zajedničkog osjetila.
27
Sada valja objasniti na koji točno način pojmovna podjela na nižoj
razini Aristotelu omogućuje uvođenje zajedničkog osjetila. Aristotelova
zamisao je sljedeća. Osjetilna sposobnost duše može se smatrati cjelinom
koja je samo pojmovno djeljiva na pet osjetila i koja je više od pukog
zbroja svojih sastavnica. Stoga osjetilna sposobnost duše može djelovati
ne samo kao ovo ili ono osjetilo, ili kao dva ili više osjetila istodobno, nego
povrh toga može djelovati i kao cjelina. U tom svojstvu, kada djeluje kao
cjelina, možemo govoriti o zajedničkom osjetilu. Na primjer, Aristotel bi
rekao da osjetilna sposobnost duše životinji omogućuje opažanje razlike
između bijelog i slatkog zbog toga što ona može djelovati istodobno i
25
Ova funkcija gdjekad se uspoređuje s refleksivnim pojmom svijesti kakav nala
zimo npr. kod Lockea: “Svijest je zamjedba onoga što se odvija u čovjekovom vlastitom
umu” (Ogled o ljudskom razumu II.1.19).
26
Više o Aristotelovom pojmu zajedničkog osjetila i njegovim funkcijama, s referen
cama na relevantna mjesta u Aristotelovim djelima i iscrpnom bibliografijom, može se
naći u Gregorić (2007).
27
Vidi Sorabji (1993: 7–20) .
146
Prolegomena 7 (2) 2008
kao vid, čime omogućuje opažanje bijelog, i kao okus, čime omogućuje
opažanje slatkog, i povrh toga kao zajedničko osjetilo, čime omogućuje
usporedbu i razlikovanje između bijelog i slatkog.
Dakle, pojmovna podjela na nižoj razini korisna je zbog toga što omo
gućuje analizu glavnih sposobnosti duše radi njihove temeljite i sustavne
obrade. Također, budući da su glavne sposobnosti duše samo pojmovno
podijeljene na sposobnosti nižega reda, njihovo jedinstvo i cjelovitost
ostaju neupitni. Zbog toga im je Aristotel sklon pripisati određene moći
koje nadilaze mogućnosti bilo koje od sastavnica.
(3) Pojmovna djeljivost duše Aristotelu omogućuje ne samo da glavne
sposobnosti duše dalje raščlani u sposobnosti nižega reda, nego također da
nekoliko sposobnosti ujedini u veće cjeline. Drugim riječima, pojmovna
djeljivost Aristotelu dopušta da u nekom drugom kontekstu, ovisno o no
vim potrebama i zahtjevima, dušu podijeli po drugim “člancima”, i da na
taj način objasni i neke druge, složenije aktivnosti životinja. Kao što ću
pokušati pokazati, Aristotel to čini u nekim kratkim biološkim raspravama
iz zbirke poznate pod naslovom Parva naturalia . Kad je duša iznova poj
movno podijeljena, razumljivo je da se javljaju i nove sposobnosti, što ne
mora uključivati nikakvu proturječnost. Budući da je svaka pojedinačna
duša zapravo jedinstvo koje je odgovorno za sve aktivnosti karakteristične
za živa bića određene vrste, nema ničega neobičnog ili problematičnog u
tome da se u različitim kontekstima naprave različite pojmovne podjele
koje će iznjedriti različite sposobnosti duše kako bi se objasnile različite
aktivnosti živih bića.
Slijedi jedan primjer toga postupka . Neke Aristotelove opaske o ak
tivnosti mišljenja pretpostavljaju da misaona sposobnost duše ima pristup
predmetima osjetilne sposobnosti duše. Ako je to točno, onda razlika iz
među misaone i osjetilne sposobnosti ne može biti odviše čvrsta.
28
to je
bjelodano iz Aristotelove tvrdnje da je jedna od dvije sposobnosti koje
određuju dušu “sposobnost razabiranja (
to\ kritiko/n
), što je zadaća mišlje
nja i opažanja”.
29
Na jednom drugom mjestu Aristotel kaže da složevine
od forme i materije i njihove bîti razabiremo ili različitim sposobnostima
ili istom sposobnošću ali “različito disponiranom” (
e(te/rwj e)/xonti
) .
30
Ovo potonje sugerira da su sposobnosti opažanja i mišljenja dvije dispozi
cije jedne te iste sposobnosti duše. Čini se, dakle, da u nekim kontekstima
Aristotel prihvaća postojanje jedne jedinstvene kognitivne sposobnosti
28
Vidi npr. Kahn (1966: 78–79) i Modrak (1987: 117–124).
29
De anima III.9 432
a
15–16 . O tome zašto u ovom kontekstu glagol
kri=nein
i nje
gove izvedenice prevodim u smislu razabiranja ili razlučivanja, a ne u smislu prosuđivanja,
vidi Ebert (1983) .
30
De anima III.4 429
b
20–21 .
147
P. GREGORIĆ: Aristotel o diobi duše
duše koja obuhvaća i osjetilnu i misaonu sposobnost.
31
Dakako, osjetilna
i misaona sposobnost duše pojmovni su dijelovi te kognitivne sposobnosti
duše, a podjela je izvršena prema pripadajućim predmetima: osjetilna spo
sobnost duše razabire predmete opažanja, a misaona sposobnost duše ra
zabire predmete mišljenja . Zbog toga što je kognitivna sposobnost duše
jedna cjelina koja je tek pojmovno podijeljena na osjetilnu i misaonu spo
sobnost, kognitivna sposobnost duše može kombinirati aktivnosti svojih
sastavnica, pa stoga možemo imati misli o predmetima opažanja i opažaje
koji su oblikovani mislima .
Postoji jedan još bolje dokumentirani primjer istog postupka. Već sam
spomenuo da Aristotel zaključuje svoju obradu osjetilnog dijela duše u
drugom poglavlju treće knjige spisa O duši te da u idućem poglavlju raz
matra predodžbu. Nakon prilično složene rasprave ondje on ustvrđuje da
je predodžba različita od opažanja, ali ipak kauzalno ovisna o njoj. Iako je
posve jasno da je predodžba sposobnost koja ovisi o osjetilnoj sposobnosti,
Aristotel se ne izjašnjava o točnom odnosu između osjetilne sposobnosti
duše (
to\ ai)sqhtiko/n
) i predodžbene sposobnosti duše (
to\ fantastiko/
n
). Međutim, u svojoj raspravi o pamćenju na početku spisa O pamćenju
i prisjećanju iz zbirke Parva naturalia, na jednom mjestu Aristotel uvodi
pojam zamjedbe vremena (
ai)/sqhsij xro/nou
), pri čemu njegova argu
mentacija iziskuje zajedničku aktivnost opažanja i predočavanja.
32
U tu
svrhu Aristotel uvodi jednu novu sposobnost duše, sposobnost koja obu
hvaća osjetilnu sposobnost obrađenu u O duši II.5–III.2 i predodžbenu
sposobnost razmotrenu u O duši III.3. Dakako, osjetilna i predodžbena
sposobnost pojmovni su dijelovi te obuhvatnije sposobnosti duše.
Duša je time podijeljena drukčije nego u spisu O duši, naime na taj
način da možemo govoriti o jednoj obuhvatnijoj sposobnosti duše koja
sadrži osjetilnu i predodžbenu sposobnost kao svoje sastavnice. Zbog toga
što je pojmovno podijeljena na sposobnosti opažanja i predočavanja, ta
obuhvatnija sposobnost može djelovati i kao osjetilna i kao predodžbena
sposobnost. Drugim riječima, ta obuhvatnija sposobnost omogućuje ži
votinji i da opaža i da doživljava predodžbe. Međutim, ta se obuhvatnija
sposobnost može smatrati cjelinom koja je samo pojmovno podijeljena u
svoje sastavnice, tako da ona može djelovati i kao cjelina, povrh toga što
31
Tako je Aristotela shvaćao njegov najutjecajniji antički tumač, Aleksandar iz Afro
dizijade; vidi De anima 78 .6–21 i Mantissa 119.11–13. Porfirije u već spomenutom spisu
O sposobnostima duše (Stobej I.49.24 = Porfirije fr. 251 Smith) isto stajalište pripisuje
nekom Aristonu, najvjerojatnije onom s otoka Keja, peripatetičkom filozofu iz 3. stoljeća
pr . n . e .; vidi Zeller (1921: 926 b . 3), Edelstein (1955: 418), Movia (1964: 150–153) i
Ioppolo (1980: 272–278).
32
De memoria et reminiscentia 1 449
b
28–30; usp . 1 450
a
16–25, 2 452
b
23–453
a
4 i
Gregorić (2007: 99–111).
148
Prolegomena 7 (2) 2008
može djelovati kao osjetilna ili kao predodžbena sposobnost. Kao cjelina
ta obuhvatnija sposobnost duše omogućuje životinji da izvršava neke slo
ženije djelatnosti koje nadilaze ingerencije bilo opažanja bilo predočava
nja uzetih odjelito. Te složenije aktivnosti uključuju suradnju opažanja i
predočavanja. Na primjer, čini se da prepoznavanje, ili ono što Aristotel
naziva “akcidentalnim opažanjem”, podrazumijeva nekakvu usporedbu
opaženoga s već stečenim predodžbama.
33
Također, korekcija predodžbe
stečene jednim osjetilom upotrebom drugih osjetila također iziskuje ko
ordinaciju opažanja i predočavanja.
34
Ono što Aristotel naziva “iskustvo”
(
e)mpeiri/a
) još je jedna složena aktivnost koja zahtijeva suradnju opaža
nja i predočavanja, barem u onom dijelu u kojemu je tu aktivnost Aristotel
spreman pripisati i nekim neracionalnim životinjama.
35
Zašto je, dakle, Aristotelu potrebna spomenuta obuhvatnija sposob
nost, uz osjetilnu i predodžbenu sposobnost duše? Potrebna mu je kako
bi mogao pružiti teoretski okvir za kombinaciju i koordinaciju opažanja i
predočavanja. No ne bi li mu za to bila dovoljna misaona sposobnost duše,
kao što je to slučaj s Platonom prije njega ili sa stoicima nakon njega?
Naime, čini se da bi ulogu kombiniranja i koordiniranja svih nižih kogni
tivnih sposobnosti sasvim dobro mogla preuzeti misaona sposobnost duše,
što bi Aristotela oslobodilo potrebe za drukčijom pojmovnom podjelom
duše i potrage za novom sposobnosti koja će obuhvaćati osjetilnu i pre
dodžbenu sposobnost kao svoje pojmovne dijelove. Međutim, Aristotelu
to nije prihvatljiva opcija. Podsjetimo se da je jedna od njegovih zadaća
dati sustavno objašnjenje životinja, a to znači, između ostaloga, objasniti
inteligentno ponašanje koje je on uočio kod velikog broja životinjskih vr
sta. Budući da Aristotel nije spreman neljudskim životinjama pripisati bilo
kakve misaone sposobnosti, on je prinuđen objasniti njihovu inteligenciju
pozivajući se isključivo na neracionalne kognitivne sposobnosti, a to su u
osnovi opažanje i predočavanje. No niti opažanje niti predočavanje samo
po sebi nije dovoljno da objasni životinjsku inteligenciju. Ujedinivši pak
osjetilnu i predodžbenu sposobnost duše u jednu obuhvatniju sposobnost,
Aristotel može govoriti o njihovoj sintezi. U toj sintezi opažanja i predo
čavanja on pronalazi zadovoljavajuće objašnjenje kognitivnih majstorija
kakve znaju očitovati neracionalne životinje.
Na koncu bih dodao još jednu opasku. Ovu sposobnost duše koja
obuhvaća osjetilnu i predodžbenu sposobnost Aristotel na nekoliko mjesta
33
Vidi De anima II.6 418
a
20–25, III.1 425
a
24–27, 30–
b
4 . Detaljniju raspravu o akci
dentalnom opažanju daje Cashdollar (1973).
34
Vidi De insomniis 2 460
b
16–22, 3 461
a
30–
b
7 .
35
Vidi Metaphysica I.1 980
b
25–27 i Analytica Posteriora II.19. Više o pojmu iskustva
kod Aristotela može se naći u Gregorić i Grgić (2006).
149
P. GREGORIĆ: Aristotel o diobi duše
naziva “prvotna osjetilna sposobnost” (
to\ prw=ton ai)sqhtiko/n
) .
36
Me
đutim, na jednom mjestu on je naziva i “zajedničko osjetilo” (
h( koinh\
ai)/sqhsij
) .
37
Postoje još samo dva relevantna javljanja potonjeg izraza u
sačuvanim Aristotelovim spisima i čini se da je na tim mjestima spomenuti
izraz najbolje protumačiti na isti način, sa značenjem ove obuhvatnije spo
sobnost koja ujedinjuje osjetilnu i predodžbenu sposobnost duše.
38
Ako je
to točno, slijedi da ono što Aristotel sam naziva “zajedničko osjetilo” i ono
što se u kasnijoj aristotelovskoj tradiciji naziva istim imenom (isključivo
osjetilna moć koja ujedinjuje i koordinira pet osjetila, a proizlazi iz jedin
stva osjetilne sposobnosti duše i ne uključuje predodžbenu sposobnost)
jesu dvije različite stvari koje pripadaju različitim razinama podjele duše.
Previđanje te činjenice jedan je od glavnih uzroka kasnijih kontroverzija
i nejasnoća oko Aristotelova poimanja zajedničkog osjetila. Umjesto dva
različita pojma koja pripadaju dvama različitima razinama analize, tumači
su skloni vidjeti samo jedan pojam, nekakvo zajedničko osjetilo koje je
zaduženo kako za složenije, ali isključivo osjetilne aktivnosti, tako i za
aktivnosti u kojima sudjeluje i predodžba. Zbog te heterogenosti funkcija
nekim se tumačima čini da je Aristotelov pojam zajedničkog osjetila ne
koherentan, “u najboljem slučaju ad hoc, a u najgorem slučaju proizvo
ljan” .
39
Međutim, kao što smo vidjeli, taj prigovor ne stoji, jer Aristotel
zapravo operira s dva različita pojma od kojih je svaki odgovoran za druk
čiju vrstu funkcija.
tri nabrojane posljedice pojmovne podjele duše pokazuju snagu Aris
totelove teorije. Pojmovna podjela duše Aristotelovu teoriju ne izlaže
prigovorima o nejedinstvu duše i nejedinstvu tijela kojima je podložna
Platonova teorija u Timeju . Osim toga, pojmovna podjela s jedne strane
omogućuje sustavnu obradu duše, a s druge strani jamči veliku fleksibil
nost jer dopušta drukčije podjele kad se za takvo što javi teoretska potreba.
Pri tome je od ključne važnosti Aristotelova spremnost da ono što je poj
movno djeljivo smatra cjelinom koja je više od pukog zbira svojih dije
lova . Zbog toga neka sposobnost duše koja je pojmovno podijeljena, osim
posebne moći svake od svojih sastavnica, ima i dodatnu moć kombinacije
i koordinacije aktivnosti svojih sastavnica. Iako je teoretska i metodološka
vrijednost pojmovne podjele duše neprijeporna, ona funkcionira samo u
sklopu Aristotelove filozofije, jer počiva na premisama da je duša forma
i da je njezine aktivnosti moguće proučavati neovisno od procesa u tijelu.
36
De memoria et reminiscentia 1 450
a
11, 14, 451
a
16; De somno et vigilia 1 454
a
22–24 .
37
De memoria et reminiscentia 1 450
a
10 .
38
Preostala dva mjesta su De partibus animalium IV.10 686
a
31 i De anima III.7
431
b
5. Detaljnije tumačenje tih mjesta može se naći u Gregorić (2007: 83–98, 112–123).
39
Modrak (1987: 62) .
150
Prolegomena 7 (2) 2008
Bibliografija
Cashdollar, S. 1973. “Aristotle’s Account of Incidental Perception”, Phronesis
18: 156–175 .
Ebert, T. 1983. “Aristotle on What is Done in Perceiving”, Zeitschrift für philoso-
phische Forschung 37: 181–198 .
Edelstein, L. 1955. prikaz F. Wehrli: Die Schule des Aristoteles, American Jour-
nal of Philology 76: 414–422 .
Edelstein, L. i Kidd, I.G. 2005. (ur.) Posidonius. Volume 1: The Fragments (Cam
bridge: Cambridge University Press).
Gregorić, P. 2007. Aristotle on the Common Sense (Oxford: Clarendon Press).
Gregorić, P. i Grgić F. 2006. “Aristotle’s Notion of Experience”, Archiv für Ge-
schichte der Philosophie 88: 1–30 .
Hicks, R.D. 1907. (ur.) Aristotle: De Anima (Cambridge, Mass) .
Hamlyn, D.W. 1968. (ur.) Aristotle: De Anima Books II and III (Oxford: Claren
don Press).
Ioppolo, A.M. 1980. Aristone di Chio e lo Stoicismo antico (Napoli: Bibliopolis) .
Kahn, C.H. 1966. “Sensation and Consciousness in Aristotle’s Psychology”, Archiv
für Geschichte der Philosophie 48: 43–81 .
Modrak, D . 1987 .
Aristotle: The Power of Perception (Chicago: University of
Chicago Press).
Movia, G . 1964 .
Anima e inteletto: Ricerche sulla psicologia peripatetica da Teo-
frasto a Cratippo (Padova: Antenore).
Smith, A. 1993. (ur.) Porphyrii philosophi fragmenta (Stuttgart i Leipzig: teub
ner) .
Sorabji, R .K . 1993 .
Animal Minds and Human Morals: The Origins of the Western
Debate (London: Duckworth).
Sprague, R.K. 1989. “Aristotle on Divided Insects”, Méthexis 2: 29–40 .
Zeller, E . 1921 .
Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwick-
lung; II.2 Aristoteles und die alten Peripatetiker (
4
Leipzig: Reisland) .
151
P. GREGORIĆ: Aristotel o diobi duše
Aristotle on Dividing the Soul
PAVEL GREGORIĆ
aBstract
: Aristotle’s account of the soul requires an adequate division of the soul.
However, Aristotle refuses to divide the soul spatially, and insists that it is divi
ded only conceptually, that is ‘in being’ or ‘in account’. In this paper I explain
what this division amounts to and how Aristotle executes it. Then I discuss three
important advantages of such a division of the soul. First, it enables Aristotle to
avoid problems that he identified in Plato’s account of the soul. Second, it allows
him to treat a particular capacity of the soul as itself divided into distinct parts or
aspects. Third, it allows him to treat a particular capacity of the soul as a distinct
part or aspect of some more comprehensive capacity.
kEywords
: Activity, biology, capacity, division, imagination, perception, Plato,
psychology, sense.
Dostları ilə paylaş: |