369
təsirin nəticəsidir, təbii ki, elə ona görə də
qəfildir, gözlənilməzdir və idarəolunmazdır.
Tənqid
instinktiv
reaksiyadır,
nağd
reaksiyadır.
Ən nağd tənqid isə Atanın tənqididir.
Qərinələr
ötsə
də
tənqid
öz
arxaikasını
unutmur.
Görəsən, bədii yaradıcılıqla bağlı tənqidin
fəaliyyəti üçün bu arxaika realdırmı, işləkdirmi?
Hər bir sənətçi bilincsizlik qatında, yəni
instinktiv şəkildə Ata funksiyasını yerinə yetirmək
iddiasındadır. Onun şöhrətə, birinciliyə, tanınmış,
sevimli olmağa meyli (dişilər uğrunda sürüdə gedən
fiziki mübarizə başqa formada mədəniyyət şəbəkəsinə
proyeksiya olunur) bu iddianın gerçəkliyindən doğur.
Tənqid isə məhz bu iddianı sənətçiyə bağışlamır.
Çünki potensial Ata rolunda tənqid özünü görür. Yəni
Ata-Oğul situasiyası başqa bir tarixi dönəmdə,
uyqarlığın dəstəklədiyi bir formada və tərzdə
təkrarlanır. Belə ki, tənqid də Ata mövqeyinə
iddialıdır. Və praktika göstərir ki, tənqid həmişə
özünü Ata kimi aparmağa həvəslidir. Hər halda
tənqidin mütəmadi olaraq Ata pozasında dayanması
şəksizdir. Tənqid elə hesab edir ki, sənətçiyə
(şairə, yazıçıya) yol göstərmək, öyüd vermək onun
missiyasıdır. Bu, isə xalis Ata roludur. Ata-Öcül də
öz oğullarını sürüdən qovanda inanırdı ki, haqlıdır.
Tənqidçi də elə həmən sayaq: sanır ki, estetik
qanunlara,
təsdiqlənmiş
mənəvi-əxlaqi
dəyərlərə
söykəndiyi üçün həqiqət onunladır. Di gəl ki, bu
platforma sənətçini razı salmır. Odur ki, sənətçi
tənqidlə heç vədə barışmır, onu orqanik şəkildə
qəbul eləmir. Nədən ki, tənqid onun Ata olmaq,
birinci olmaq istəyinə qarşı aşkar bəyan edilməmiş
təcavüzdür. Elə bu səbəbdən də həm sənətçilər
(yazıçılar,
şairlər,
rejissorlar,
aktyorlar,
rəssamlar və s.), həm də rəhbər işçilər, yəni vəzifə
370
sahibləri (axı, onların hər biri kiçik bir atadır),
xüsusilə də diktatorlar tənqidçiləri sevmirlər.
Bunun digər bir səbəbi də mövcuddur: tənqid öz
zəifliyini, gücsüzlüyünü gördükdə çuğulluğa, sivil
satqınlığa, haradasa lap təxribata əl atır, yəni
mübarizənin bütün üsullarından yararlanır.
Tənqidçi və sənətçi münasibətləri Ata-Oğul
münasibətlərinin yeni zəminə köçürülməsi, hətta
haradasa mübarizənin sivil yolu və bir qədər də
transformasiya
patologiyasıdır.
Onlar
bu
münasibətlər
kontekstində
heç
cür
özlərinə
aydınlaşdıra bilmirlər ki, kim kimdir. Ancaq bu,
təbiidir,
instinktin
mədəniyyət
parametrlərində
gerçəkləşməsi faktıdır.
371
ŞƏRQ VƏ QƏRB DİXOTOMİYASI
MAARİFÇİLİK KONTEKSTİNDƏ
(tək və cüt üçün çətir)
Tək birdir, bir ol-dur, bir olandır, bir
ol-andır.
Cüt iki deyil: tək üstəgəl təkdir, bir və
bir cütlüyüdür, iki dənə birdir.
Kim
ki
barmağını
ayrı-ayrı
detallara
tuşlayıb, maarifçiliyin Dekart, Volter, Rasin,
Kornel, Kant, Hegel kimi müəlliflərini və fikir
işçilərini sitatlaşdırıb, “bu, belə deyil, elədir”,
söyləyəcəksə, onda, qoy, heç bu məqaləni oxumasın.
Çünki mən zənn edirəm ki, maarifçiliyin “maskası”nı
üzündən
çıxarıb
onun
mahiyyətini,
ideoloji
tendensiyasının cövhərini aşkarlamışam: yəni o
nəsnəni ki, onun haqqında nə Volter, nə Kant, nə
Hegel, nə də bizim Rəhman Bədəlov düşünüb və
danışıb.
Öncə mənim üst-üstə çinlədiyim bilgilər
hücrəsində problemin gündəm platforması: müasir
dünya ki, necə var və biz onu necə görürük, necə
qavrayırıq, necə başa düşürük, necə çözürük, necə
təhlilə
çəkirik,
maarifçiliyin
yaratdığı,
planlaşdırdığı və virtual bir şey kimi bizə miras
saxladığı dünyadır, maarifçiliyin bizim qafamız
içinə
sığışdırdığı
mobil
dünyadır
(“dünya”
kəlməsini işlətdiyimiz zaman biz yumruca Yer
kürəsini yox, adətən toplumların cəmini və insan
yığnaqlarının taleyini göz önünə alırıq, dünyanı
super böyük cəmiyyət kimi təsəvvür edirik: hər bir
cəmiyyətsə bərabərdir insan münasibətləri üstəgəl
qanunlar), maarifçiliyin xalqlara, millətlərə izah
etdiyi, anlatdığı dünyadır və bu dünyanın toplumsal
ziddiyyətləri
maarifçiliyin
ideyalarından,
məramnaməsindən, hadisələrə və nəsnələrə verdiyi
372
təyin şablonlarından törənən ziddiyyətlərdir; yəni
ictimai-sosial dünyanın (super böyük cəmiyyətin)
pozitivləri
və
neqativləri
eyni
dərəcədə
maarifçilikdən qaynaqlanır. Sözün qısası, biz bugün
maarifçiliyin qurduğu (“qazıdığı”) dünya tunelində,
maarifçiliyin
düzənlədiyi
gerçəklik
parametrlərində, maarifçilik dünyasında yaşayırıq.
Burada mən professor Rəhman Bədəlovla bir müstəvini
bölüşürəm. Lakin məsələ gəlib o yerə çatanda ki,
maarifçi
dünyanın
və
dünya
maarifçiliyinin
alternativi yoxdur və heç olmayıb da, mən bununla
barışmıram: öz düşüncə özgürlüyümü itirməmək üçün
barışmıram.
Barışmıram
ona
görə
ki,
Rəhman
Bədəlovun bəyan etdiyi həqiqətlərdə bir çarəsizlik,
bir fiasko, bir təslim sindromu görürəm. 150 il
bundan əvvəl də Seyid Əzim elə oxşar bir şey
demişdi... Və məsələ bu şəkildə, yəni mismar
taxtaya
yeridilən
kimi
beyinlərə
yeridiləndə
əlacsızlar yazıq olur. Nədən ki, əlacsız boyun
əymək məcburiyyətində qalır. Hər bir məcburiyyət
isə azadlığa təcavüzdür və zülm (“məcburiyyət”
sözünün kökü cəbrdir) formasıdır.
Bundan
o
yana
fikirlərim,
olsun
ki,
kimlərisə şaşırtsın, kimlərisə şoka salsın: hərçənd
əksi də ola bilir.
Artıq neçə əsrdir ki, maarifçilik dünyaya
seytnot vəziyyətini yaşadır: ləngimə, tez ol,
inkişaf elə; yubanmaq fəlakətdir, vaxt itkisidir,
uduzmaqdır, ölümə bərabərdir. Və ya bu tezisin
başqa variantı: ara vermədən işdə ol, işlə ol,
işlək ol ki, dişləyəsən. İnsan dünyaya işləmək və
dişləmək
üçün
gəlib.
Burada
“iş”
“ov”un
əvəzləyicisi kimi götürülə bilər. Bir zamanlar bir
türk mahnısında oxuyurdular: “insanıq biz, insanıq
biz, ən ağıllı heyvanıq biz”. Qəribəsi ondadır ki,
iş maarifçilik üçün də məqsəddir. Belə ki, iş
Dostları ilə paylaş: |