100 II fəsil
Xoyrat və bayatılara geniş məqalə həsr edən A.Vəfalı
da bu məsələyə öz münasibətini bildirir: «Xoyrat və
manilərin böyük bir qismi azacıq fərqlə bizdə də yaşayır.
Bu
son dərəcə səmimi, ahəngdar parçalar sadəliyi, zərifliyi
və eyni zamanda güclü təsiri ilə oxucunu sarsıdır» (69,
161). Bu baxımdan professor V.Vəliyevin fikri də maraq
doğurur: «İndiyə qədər Azərbaycanda çap olunan bayatılar
kitabında xoyratvari bayatılardan nümunə verilməmişdir.
Lakin xalq arasında bu şəkilli nümutıələrə tez-tez təsadüf
olımur. İyirıni il ərzində dəfələrlə folklor ekspe-disiyasında
olduğumuz zaman Azərbaycanın bir neçə rayonunda
xoyratvari bayatı söyləyənlərin şahidi olmuşuq. Bu
nümunələrin mövcud olduğunu təsdiq etdikdən sonra bu
nəticəyə gəlmişik ki, bayatı toplayanlar birinci misrada
yalnız qafiyənin verilməsini həmin bayatını «kəsiri» hesab
etmiş və ona «əziziyəm», «eləmi», «mən aşiq»
sözləri əlavə
etmişlər» (64, 127).
Həqiqət naminə demək lazımdır ki, tədqiqatçı ilk
yazılarında özünün də yanlış yolla getdiyini göstərərək
«Vaxtilə bu sətirlərin müəllifi də Azərbaycan Dövlət
Universitetinin fılologiya fakültəsinin tələbələrilə folklor
ekspedisiyasında olarkən, həmin səhvə yol vermiş, birinci
misralarda buraxılan sözləri «islah» etmişdir» (63, 19) -
deyir.
Həmin yanlışlıqdan imtina edən V.Vəliyev sonralar
«Bayatılar» kitabında 187 ədəd bayatnıı «xoyratvari
bayatılar» başlığı altında ayrıca bölmədə vermişdir
(54,185-198).
Xoyratların bizdə olmasını folklorşünas
M.H.Təhmasib də etiraf edir: «Kərkük xoyratları üçün
səciyyəvi olan,
bizdə də vaxtilə olub, sonra unudulmuş
kəm sətirlərini, kəm yerlərini təxəllüslə doldurmaq ənənəsi
əmələ gəlmişdir. Bunu biz Xətaidə, Sarı Aşıqda, Əzizidə,
Əmanidə və onlarca başqalarında görürük. Lakin bu, kəm
misralardan istifadə təcrübəsində yeganə yol olmamışdır.
Bayatını deyən əgər uşağını yatırmağa çalışan anadırsa -
bu kəm
Kərkük folklorunun janrları 101
veri «balam» və ya «laylay», xodaqdırsa «qara kəl», ağı
deyəndirsə «haray» sözləri ilə doldurmuşdur. Beləliklə də
kəm sətir ənənəsi
getdikcə pozulmuş, yerini dolu misralı
bayatılara tərk etmişdir» (215, 201).
Eyni fikrə başqa folklorşünaslarımızın tədqiqatlarında
da rast gəlinir. P.Əfəndiyev göstərir ki, bütün «aşıq» sözü
ilə başlayan bayatıları təkcə Sarı Aşığa aid etmək doğru
deyil. Onlar xalq içərisindən çıxmış ayrı-ayrı sənətkarlar
tərəfindən yaradılmışdır. Deməli, «mən aşıq», «aşıq»
bayatının birinci misrasına sonradan əlavə olunub (111,
62).
Xoyratlarla bağlı professor M.Həkimovun gəldiyi
nəticə həm inandırıcı, həm də maraqlıdır: «Bayatıların əv-
vəlində işlənən «Əzizinəm», «Mən aşiq», «Eləmi»
sözlərinə istinadən həmin bayatıları Əzizinin, Sarı Aşığın
ünvanına təsdiq şəkildə vermək də düzgün deyil. Hələ bu
bir yana, «Eləmi» adlı aşıq-şairin nə yazılı və nə də şifahi
ədəbiyyatda olması heç bir yerdə, heç bir tədqiqatçı tərə-
findərı yazılmadığı halda, belə bir sənətkarın olmasından
danışmaq olmaz» (238, 17).
Azərbaycanda və Kərkük dolaylarında hərfı-hərfinə
eyni olan xoyratların əvvəlinə Azərbaycanda bir çox
hallarda «Əziziyəm», «mən aşiq», «eləmi» sözlərini
artıraraq bir-iki nəfərin adına çıxmaqla bütöv bir xalqın
ağıl və zəkasının məhsulu olan bu ümmana bənzər xalq
yaradıcılığının
dəyərini istəsək də, istəməsək də azaltmış
oluruq. Sadəcə olaraq unuduruq ki, bu, xoyratların forma
xüsusiyyətidir. Ən acınacaqlısı isə odur ki, bunu başqa
xalqlara da beləcə çatdırmağa çalışmışıq. Bütün bu
deyilənlər, folklorşünaslarımzın son illərdə gəldiyi qənaət -
bayatıya əvvəllər verilən tərifə başqa münasibət tələb edir.
Bizcə, bayatı və xoyratlara: «Hər misrası yeddi hecadan
ibarət olan, a a b a şəklində qafiyələnən dördlüklərə bayatı,
bırinci misrası üç-beş arası, qalan misraları yeddi hecalı
olan cinaslı dördlüklərə xoyratlar deyilin» - tərifini vermək
doğru olardı.
102 II fəsil
Bayatıların tədqiqinə başlarıan
ilk vaxtlardan xoyrat və
bayatılar arasında formaca fərq olduğu göstərildiyi halda,
bu çox ciddi məsələyə sonralar lazımi diqqət
yetirilməmişdir. S.Mümtaz hələ 1927-ci ildə yazırdı: «Bəzi
mühərrirlər bayatıları tanınmayan tək bir məchul şairin
malı, əsəri hesab edirlər. Onlar oxuyanda, yazanda «əzi-
ziyəm» və ya dərk etmədən «mən aşiq» - deyə başlayırlar.
Bu, səhvdir» (188, 8).
Doğrudur, elə oradaca tədqiqatçı: «Bayatıları çağıran
şəxsin təxəllüsü və yainki adı olmalıdır» hökmünü
verməklə həqiqətdən uzaqlaşır. Məhz buna görədir ki,
1930-cu ildə folklorşünas Əmin Abid «Türk xalqları
ədəbiyyatında mani növü və Azərbaycan bayatılarının
xüsusiyyəti» adlı sanballı məqaləsində Salman Mümtazı və
Kərkük xoyratlarına məqalə həsr edən türkiyəli tədqiqatçı
Haşim Nahidi «birinci misranın qısa olması manini çağıran
adamın adını söyləmək üçündür» fikrinə görə haqlı tənqid
etmiş, «mən aşiq», «əzizim ey», «eləmi» kimi kəlmələrin
oyandırma xarakterində olduğunu göstərmişdir (12, 10-11,
25).
Əta Tərzibaşı isə «mən aşiq», «aşiqəm» və sairəyə
«doldurma sözlər» adı verir və xoyratlarla mahnı
oxunarkən xoyratlarda müəyyən
sözlərin işləndiyini qeyd
edir: «... boşluqlar isə xoyratın nəğməylə söylənişi
əsasında «baba, baba, bu gün», «ağam-ağam», «dədəm-
dədəm», «gözüm» və başqa bir taqım basma qəlib sözlərlə
doldurulmaqdadır» (212, 115).
Əmin Abid və Əta Tərzibaşı göstərirlər ki, Türkiyədə
də birinci misrası kəmhecalı olan xoyratlarla - kəsik
bayatılarla nəğmə oxunarkən «keç könül», «könül çağlar»,
«çağlar sular», «ötər bülbül», «gəl aman» və s. işlənir
(108, 25; 212, 115).
Maraqlıdır ki, Əta Tərzibaşı altı, səkkiz, on və daha
artıq misralı xoyratlardan da söz açır və onların Kərkük
dolaylarında geniş yayıldığını qeyd edir (212, 61).
Demək lazımdır ki, 8, 10, 12, 14 misralı şer parçaları
Kərkük folklorunun janrları 103
sayca çox az, eyni zamanda cinassız olurlar. Deməli,
onları xoyrat adlarıdırmaq da doğru olmazdı.
Əta Tərzibaşı cəmisi 6 ədəd - 8 misralı, 5 ədəd - 10
misralı, 2 ədəd - 12 misralı, 3 ədod - 14 misralı şer parçası
üzə çıxara bilmişdir. Bizcə,
burada türk folklorunun
təsirini axtarmaq lazımdır. Bu baxımdan Əmin Abidin fıkri
maraq doğurur. Tədqiqatçı türk manilərinın Azərbaycan və
eləcə d.ə Kərkük cinaslı xoyratlarından fərqləndiyini
göstərərək qeyd edir: «Türk maniləri istər qafiyəcə, istərsə
də misraların ədədicə, bizim cinaslı manilərdən çox
fərqlidir. Bu parçalar dörd misradan səkkiz misraya qədər
böyüklükdə mənzuməciklərdən ibarətdir» (108, 27).
Onu da qeyd edək ki, səkkiz, on və s. misralı
bayatılara Cənubi Azərbaycanda da təsadüf edilmir (52;
27).
Bizə qalırsa, Əta Tərzibaşının söhbət açdığı səkkiz, on,
on iki, on dörd misralı şer parçaları İraq-türkman folkloru
üçün səciyyəvi deyildir. Tədqiqatçı özü yazır ki, xoyratın
başlıca xüsusiyyətlərindən biri
də maninin əksinə olaraq
hər zaman cinasın olmasıdır (212, 66). Belə olan halda
tədqiqatçının «Kərkük xoyratları və maniləri» kitabının
320, 324, 336, 337, 338, 353, 369, 370, 385, 402, 406 və s.
səhifələrində gedən 8, 10, 12, 14 misralı maniləri xoyrat
adı altında verməsi doğru deyildir. Doğrudur, onların
bəzilərində əvvəlki dörd misrada cinas özünü göstərir,
lakin qaları misralar yalniz qafiyələndiklərinə görə,
nimunələrdən göründüyü kimi, onları xoyrat hesab etmək
olmaz:
Gözd dəyər;
Gümüş mil gözə dəyər.
Zülfün Əcəm ipəyi
Telin Təbrizə dəуər.
Yanağın lalə dağı
Xalın nərgizə dəуər,
Dostum,
müxənnət olma,
Labüd üz-üzə dəуər.