Imhotep journal african Healing Traditions Volume 7, May 2010

Abalozi in the occurrence of intense misfortune or traumatic situations. The spirits 

sometimes speak to the client in the form of a whistling voice that enters the roof of 

the hut and the diviner interprets what the client does not understand (Walter, 2004). 

More commonly, the spirit possesses the Abolozi’s body and speaks directly to the 

client.  When the spirit enters the body the isangoma’s voice changes as they become 

the channel through which the ancestral spirit speaks. In each type of divination, the 

isangoma communicates a message from the spirits and provides advice about what 

should be done to resolve the conflict or disharmony that has taken place. In the event 

of a certain kind of illness, the isangoma will send the individual to an herbalist, but 

more commonly the isangoma is trained in such remedies  and will directly prescribe 

the herbs or medicines (Moodley, 2005). In the event of ill health or imbalance that 

affects the whole community, the isangoma often suggest a specific ritual ceremony 

to be held. Rituals primarily consist of eating, dancing, and rejoicing together and 

the elements are said to unite or reconnect the people and the universe or spirits. 

Community rituals uplift the African worldview aspect of interdependence because 

the  togetherness  and  unity  that  occurs  during  the  ceremonies  is  what  essentially 

promotes good health. 

Sources of Health and Illness

 

The  traditional  Zulu  perception  of  good  health  is  directly  connected  to  a 

harmonious relationship with the individual and nature, with emphasis on interpersonal 

relationships.  So health is a result of human-nature unity, collective responsibility, 

and respect for the essence of spirit in all things (Moodley, 20005). Conversely, ill 

health or disease is a result of disharmony or imbalance in these same elements. In 

many  cases,  disharmony  between  an  individual  and  nature/spirit  or  an  individual 

and  another  individual  of  a  family  or  community  results  in  feelings  of  anxiety, 

frustration, confusion, isolation, or tenseness which in turn causes physical pain or 

sickness  (Moodley,  2005).    As  stated  above,  the  Zulu  people  make  no  separation 

between mental and physical treatment because in the state of ideal health body and 

spirit are one. It must be noted, some diseases such as “measles, influenza, chicken 

pox, diarrhea, [and] fever” are seen as normal (Moodley, 2005, p.64); nevertheless, 

20                 Imhotep Journal

---

all diseases are related to spiritual influences. For example, many of the conflicts 

that take place within a community are attributed to neglecting an ancestor or God 

(Adams, 1999). When the spirits feel they have been forgotten or Zulu traditions have 

not been upheld, they will turn their back on the people. Although they inflict no 

harm or evil, by turning their back on people the protection that was once provided 

by the particular spirit or deity is annulled. Consequently, the community becomes 

subject  to  many  social  or  environmental  misfortunes,  such  as  violence,  drought, 

or  decreasing  health  (Adams,  1999).  This  belief  is  demonstrated  in  the  following 

excerpt from a journal in which a similar situation occurs with the Zulu Goddess 

Nomkhubulwane and the people in Impendle, located in south KwaZulu-Natal:

There  is  a  widespread  oral  and  printed  agreement  with  the  idea  that 

Nomkhubulwane  turned  away  from  her  people  when  they  adopted 

Christianity  and  abandoned  their  rituals  to  her.  In  the  1960’s  an 

anthropologist,  Axel-Ivar  Berglund,  found  an  old  woman  at  Ceza  who 

claimed that the cause of the droughts was the fact that people had stopped 

honoring Nomkhubulwane. She told Berglund, “I say to you, when also 

those who honour her today no longer do this, then we shall all die because 

of drought.”… On the day in December 1995 when I visited Ngoese’s home 

village  to  help  her  begin  the  research  on  how  to  (re)create  the  rituals 

to Nomkhubulwane, a neighboring home had been burn the night before 

in  political  violence  and  was  still  smoking.  A  young  man  looking  over 

at  the  damage  observed  to  me,  “The  violence  goes  on  because  we  as 

Africans  have  lost  our  identity  and  the  respect  for  our  ancestors  and 

Nomkhbulwane, and they have left us” (Adams, 1999, p.96).

The excerpt above not only shows how misfortune is directly connected to spirits 

and happiness of the ancestors but it also significantly demonstrates how conflict can 

develop between Zulu tradition and Western influences or ideas. Among some people 

there  is  the  belief  that  with  the  adoption  of  Christianity,  the  people  had  forgotten 

and abandoned Nomkhubulwane and in turn this brought hardship upon the people. 

However, Western religion is not the only practice that causes conflict or imposes an 

idea upon the Zulu. Advocators of Western medicine often assume the superiority of 

their medical ability and promote the notion that it will be beneficiary to places like 

Zulu Traditional Healing                21

---

KwaZulu-Natal in establishing biomedical health. However, there are some advocates 

that recognize Zulu traditional healing as a different way of thought rather than an 

inferior one. For example, the book, The Sociology of Health and Healing explains 

John Cassel’s efforts to integrate the new concepts of healing with the traditional 

methods rather than imposing new concepts on the Zulu people (Stacey, 1988). The 

situation  still  causes  conflict  because  of  contrasting  explanations  for  illness.  For 

example, some Zulu people refused treatment for tuberculosis because the idea of 

germs did not agree with their understanding that the illnesses were caused by the 

maneuverings of an ill-wisher (Stacey, 1988). In another case a woman contracted 

tuberculosis in her home, refused treatment, and returned to her parental home. In 

the following years, eight members of the household became infected and four died. 

When Cassel tried explaining to the father that his daughter had brought home the 

disease from her marital home, the man was offended and refused treatment for all of 

his family. Later Cassel discovers the father was offended because in the essence of 

Zulu cosmology or structure of reality, Cassel was accusing his daughter of “having 

the power to spread disease” which is a power that only sorcerers have (Stacey, 1988). 

This situation shows how the differences between beliefs and guidelines of reality of 

two groups of people can cause conflict, especially in matters of healing.

Conclusion

Zulu  traditional  healing  is  based  on  the  idea  that  health  is  connected  to 

spiritual balance with nature and the community. Isangoma accept the role of restoring 

this balance when disharmony or illness strikes. The training and initiation of an 

Isangoma takes significant training in listening to the spirits and being able to serve as 

a channel for communication between ancestral spirits and clients. Zulu healers have 

to navigate conflicts that arise between western and traditional conceptualizations of 

health and healing. From a Zulu perspective attaining health must be done through 

preservation and practice of traditional Zulu rituals and constant connection with the 

spirits. Considering this, it is critical to be sure that the integration of any western 

healing practices does not bring about consequences that outweigh their benefits.

22                 Imhotep Journal

---