Dədə Qorqud ● 2015/I I 66
başqa mətbu orqanların da həyatında mühüm yer tuturdu. Dövrün ən nüfuzlu
ədəbi şəxsiyyətlərindən olan Maksim Qorkinin “Azərbaycan kolxozçusu” qəze-
tinin şifahi xalq ədəbiyyatı materiallarını çap etmək sahəsindəki uğurlarını təqdir
məqsədi ilə redaksiyaya ünvanladığı məşhur məktub da həmin dövrdə və son-
ralar uzun bir zaman ərzində Azərbaycan ədəbi-ictimai fikrinin, o cümlədən də
folklorşünaslığının diqqət mərkəzində saxladığı tarixi sənədə çevrilmişdi (10,
s.19).
Bu illərdə proletkultşuluğun ədəbiyyatın bir sıra sahələrində təzahür etmə-
sinə baxmayaraq folklorda bu, zəif formada, əsasən, bəzi janrlarda və bir sıra
folklor janrlarının təsnifatda özünü göstərirdi. Məsələn, görkəmli folklorşünas
H.Zeynallı özünün “Ağız ədəbiyyatı“ məqaləsində (11-20) irəli sürdüyü birinci
mülahizə xalq ədəbiyyatının adı məsəldir. Təsadüfi deyildir ki, məqalənin adı
“Ağız ədəbiyyat”dır. H.Zeynallı bu məqalədə”xalq ədəbiyyatı” ifadəsinə müna-
sibət bildirir. H.Zeynallının fikrincə, ”xalq ədəbiyyatı” ifadəsi düzgün sayıla
bilməz. Çünki, “xalq ədəbiyyatı” dedikdə yazı ilə heç bir əlaqəsi olmayan
ədəbiyyat təsəvvür edilə bilər də, edilə bilməz də. Buna əski ifadələrlə “avam
ədəbiyyatı” demək lazım gəlirdi” (12, s.107), (13, s.35). Ədibə görə, “xalq
ədəbiyyatı” dedikdə iki məna başa düşülür:
1) xalqın şifahi ədəbiyyatı;
2) xalq ruhunda yazan yazılı ədəbiyyat nümayəndələrinin yaratdığı ədə-
biyyat.
Bu fikrini H.Zeynallını belə ifadə edir: “Ya xalqdan bəhs edən, xalqın
hissiyatı ilə dolu, xalqın şadlığını və dərdini oxşayan yazı ədəbiyyatı olur ki, onu
yaradanlar özü bir ədib, bir şair olur. Belələri də rusaların Puşkini kimi xalq içə-
risindən olan bir nağılı alıb nəzmə çəkir, ya Lermontov misallı xalq ruhu ilə,
xalq ölçüsü ilə yenə xalq içində yrləşmiş mövzuları alır...” H.Zeynallı belə şair-
lərin yaradıcılığını da xalq ədəbiyyatı adlandırır. Sonra o davam edir: ”Keçən
xalq ədəbiyyatının ikinci qisminə xalqın öz ruhundan çıxan onun əhval-ruhiyyə-
sinin meydana qoyan və eyni zamanda onun öz içində gəzən ədəbiyyat olur ki,
bunu el özü düzəldir. Yuxarıda göstərdiyimiz kimi bu ədəbiyyatın şair və ədiblər
ilə heç bir münasibəti yoxdur. Ona görə də el (xalq) ədəbiyyatı məfhumunu
anlayanlar üçün “xalq ədəbiyyatı” istilahı doğru sayılmayır. Bu ədəbiyyata sa-
dəcə “ağız ədəbiyyatı” demək uyğun olardı” (13, s.37).
H.Zeynallının göstərdiyi kimi Puşkin, Lermontov və başqa sənətkarların
yaratdığına heç vaxt xalq ədəbiyyatı deyilməyib. Məsələni, əlbəttə, bu şəkildə
qoymaq düzgün deyil. Çünki hazırda bizim dövrümüzdə yaşayan şair və yazıçı-
larımız xalq ruhunu, xalq psixologiyasını əvvəlki dövrdə yaşayan sənətkarlardan
artıq təsvir edirlər. Ona görə də yazılı ədəbiyyatla, şifahi ədəbiyyatını məna və
məzmununa görə yaxınlaşdırmaq, bununla bağlı yenidən müzakirə açmaq düz-
gün olmazdı. Əlbəttə, o zaman mübahisə, mülahizələr üçün mövzu olan belə
məsələlər çoxdan öz həllini tapmışdır. Məhz buna görə də məzmun yaxınlığına
Dədə Qorqud ● 2015/I I 67
görə yazılı və şifahi ədəbiyyatın adlarını dəyişdirmək doğru deyildir. Yazılı ədə-
biyyatın öz xüsusiyyətləri, qayda-qanunları var, şifahi ədəbiyyatın da özünə-
məxsus spesifikası. Ancaq H.Zeynallı “ağız ədəbiyyatı”, “şifahi ədəbiyyat” isti-
lahlarını məhz folklorun spesifik xüsusiyyətlərinə görə işlətmək məsələsini irəli
atsaydı, onda onunla razılaşmaq olardı. Məlumdur ki, Azərbaycanda bununla
bağlı çox adlar işlənmişdir: “el ədəbiyyatı”, “şifahi ədəbiyyat”, “əfvahi ədəbiy-
yat”, “xalq ədəbiyyatı” və s. Elə H.Zeynallı özü də artıq 30-cu illərdə “folklor”
sözünü də işlətməyə başlamışdı. Aydındır ki, yazılı ədəbiyyatda da, şifahi ədə-
biyyatda da xalq ruhu təsvir olunur. Yazılı ədəbiyyatın yaradıcıları-şairləri, yazı-
çıları, dramaturqları var. “Şifahi ədəbiyyatın yaracısı isə xalqdır, eldir” kimi o
dövr üçün düz olan fikirlərdən sonra “xalq ədəbiyyatı“ istilahına etiraz etmək,
bizcə, başadüşülən deyildi.
Məqalədə kiçik bir yarımbaşlıq kimi verilən “Ağız ədəbiyyatının yüksək
qismi” hissəsində H.Zeynallı qəribə bir mülahizə də irəli sürür. O yazır:” Ağız
ədəbiyyatından bəhs edənlər çox zaman bu ədəbiyyatda yalnız nağıl (masal),
düzgü, türkü, mani, tapmaca (bulmaca) kimilərini axtarır, onların tədqiqi ilə
məşğul olur. Diqqətlə baxılsa, gərək Şərq, gərəksə də Qərb türk ellərində “xalq
aşıqları”, müxtəlif məhzəb salikləri də mövcuddur ki, bunların da çoxusu elin
özü kimi sıf avam, savadsız olanlardır. Nağıl, mani, qoşmaların sahibi bəlli ol-
mayırsa, ulusdan-ulusa, oymaqdan-oymağa, ailədən-ailəyə keçməklə, sahibini
qayət edirsə, içərilərində olan məzmun dəxi öz yerinə görə, əhvalına münasib
mühitə mütbiq dəyişir. Və öksüz bir halda qalır. İçərilərindəki fəlsəfə də tama-
milə bir dialektik – Efes fəlsəfəsi olur... “Aşıqlar” və “saliklər” yaradıcılığına
gəldikdə isə, bunlar ya bir əfsanə, ya bir rəvayət, və yaxud qələndəri-divanlardır
(nəfslərdir). Əksəriyyətlə bunların sahibləri unudulmayır. Bunların əsliyyəti elcə
gözlənməkdədir və el içində yayılmasında müəyyən şəxslər iştirak edir.”(12,
s.107) Bəlkə də müəllifin özünə belə lazımınca aydın olmayan və adıçəkilən
yarımbaşlıqda dolaşıq şəkildə göstərilən bu “yüksək qism” müəllifin fikrincə,
guya “aşiqlərin, saliklərin” yaradıcılığıdır. H.Zeynallıya görə, atalar sözü, tap-
maca, nağıl, mahnı və başqalarını yaradan məlum deyil və onların izi qalmayıb,
unudulmuşdur. “Aşiqlər” və “Saliklər”in yaradıcılığında gəldikdə onlar bir əf-
sanə, rəvayət və yaxud qələndəri divanlardır (nəfəslər) və onların sahibləri, əsa-
sən, unudulmurlar. Onların əsli gözlənilir və el içində yayılmasında müəyyən
şəxslər iştirak edir. Bu əfsanə, rəvayət və divanlar, yaxud bunun kimi nümunə-
lərin yaranmasında iştirak edənlər, ya özü fitrətən şair “aşiq” olur və yaxud
məşhur bir aşiqin, şeyxin şagirdi olur. Sonra H.Zeynallı “Aşıq Qərib”, “Əsli və
Kərəm”, ”Şah İsmayıl və Gülzar” kimi dastanların adlarını çəkir, aşiqlərin yara-
dıcılığı olan belə nümunələri “el yaradıcılığının yüksək qismindən saymağı”
məsləhət görür.
Qeyd etmək lazımdır ki, belə bir ziddiyyətli mülahizə və ya bunabənzər
fikirlər nə o zaman yaşayıb-yaradan digər folklorşünaslarımızda, nə də H.Zey-
Dostları ilə paylaş: |