235
Fikirləşirsən ki, bu cür gərgin psixoloji ovqatla yüklənmiş
şeirlərin müəllifi ya dərdin püxtələşdirdiyi, ya da yaşın müdrik-
ləşdirdiyi insan olmalıdır. Aqşinsə çox gəncdir. Əlbəttə, son
zamanlar dəbdə olan poetik bir ifadəni vurğulasaq, “yaşın nə
fərqi var ki” deyib, qənaətimizdən birini bəraətləndirə bilərik.
Ələlxüsus, meyarı istedad olan bir sənət üçün... Amma, öz
növbəsində, hər şəkli bir xatirəsə və bu xatirələri biz kiçik
zaman kəsiyində deyil, “ömrümüz boyu yığa-yığa gedirik”sə
(R.Rza), o zaman görəsən şeirlərə hopmuş üzüntü, ağrı çeşidini
yaşanan hansı uzun illərin və ayların qazancı saymaq olar? Ya
bəlkə bizim müdriklik saydığımız qocalıq adlı sonluğa Aqşin
artıq yetib?.. Əgər belə olmasaydı, özündən çox-çox “yorğun
və yaşlı misralar”la deməzdi ki:
indi qocalıram sükutla, dərdsiz
dərd nədir ki, boş söz, o qədər boş ki,
min dərdi bir ah daşıyar.
Qocaldıqca adam uşaqnan dolur
sən qadınsan bilərsən bunu.
Fikir verin, dərdin min üzünü görmüş, zaman-zaman insan
ağrısının, acısının içindən keçmiş kimi, ifadəsinə soyuq ironiya
qatır. Sanki bircə ah çəkməklə bütün dərdlər unudulası, ruhunu
nikbinlik sarasıdı. Əgər doğrudan da, dərd heç nə deyil, sadəcə,
boş sözsə və bunu daşımağa bircə ah çəkmək yetərlidirsə, o za-
man niyə şair ah çəkib də yüngülləşmək əvəzinə içini tökməyə
adam gəzir və qadın simasında öz həmdərdini bulur da və niyə
məhz qadın? Bəlkə dünyanın dərd sərgisini dolaşarkən heç bir
şey onu qadın faciəsi, iztirabı qədər duyğulandıra bilməyib!
Üstəgəl, bu zərif məxluqu, intəhasız dərdə mübtəla olmasına
rəğmən yenə də güclü görüb, sınmaz bilib. Ona görə ürəyini
“dərd qədrini bilənlərə” (N.Kəsəmənli) açmağa qərar verib:
Yaxşı ki qonşu qadın var
Dağıdıram dərdimi.
236
O da hər axşam çıxıb,
Saçlarını dağıdır
Pəncərədən dərd kimi
Kişinin qadın ünsiyyətinə, ülfətinə ehtiyacı təkcə bu dün-
yanınmı dərk olunan həqiqətidir? Bitib-tükənən ömürlə bərabər
bu məhrəmlik də öz sonuna varır, heçliyə uğrayırmı?... Yox,
kökü ilahi sevgidən qida alan məhrəmliyə ölüm belə nöqtə
qoya bilmir, dünyanı tərk etdikdən sonra isti bir göz yaşı
ölümsüzlüyü gerçəkləşdirməyin rəmzinə çevrilir. Bu mənada
Ramiz Rövşənin yazdığı “Hər kişinin qəbiri üstə ağlayası bir
qara paltarlı qadına ümidi var” misraları bütün kişilərin baş
daşına həkk oluna biləcək ən gözəl epitafiyadır. Bu, artıq
unutmaq yox, unutmamaq sözünün şəklidir. Baxmayaraq ki,
onun da qəhrəmanı “içi şəkil dolu” qadındır. Bəs niyə bu
ehtiyacı bilə-bilə Aqşin sevdiyi qadına:
hamının əvvəli sirdirsə
hamının sonu birdirsə
mənə ağlamazsan, sevgilim
ağlamazsan
− vəsiyyətini edir? Bəlkə şair üçün dünyaya gəldiyi ilk gündən
gözü qapandığı ana qədər hər şeyin bu dünyada ikən mövcu-
dluğuna tapınmaq, o təması, o ülfəti var ikən hiss eləyib sonra
ölmək (“Gözünü qapaya bir qız əlləri, bu, sənin ilk qadın sı-
ğalın ola” – Salam) ölümdən sonrakı günlərin bəxş elədiyi
məhrəmlikdən daha müqəddəsdir. Ya bəlkə bu misralar “hər
qapıda ağlayıb, son qapıda gülümsə”mək (N.F.Qısakürək) kimi
ömrün kamillik zirvəsinə işarədir. Axı əvvəlcə şair özü görür
bu zirvəni. Ona görə “ölüm yoldur yerdən göyə” deyib, son
mənzilə gedən yolu qorxusuz-hürküsüz, amma darıxa-darıxa ad-
dımlayır. Beləcə, “ömrü ithaf olunur darıxmağa”. Və günlərin bir
günü bu yolun tükənməz sonluğundan bezikib, soruşur ki:
237
niyə ölmürsən, şairim?
yaşadıqca üzündə Allah qocalır
yalnız ölülər
yol boyu hamıdan ucadır.
“Yaşadıqca üzündə Allah qocalır” – bu fikir “Ənəlhəqq”
deyib, insanı Tanrı səviyyəsinə ucaldan Həllac Mənsur təsəv-
vürlərindən, Nəimi ideyalarından su içmirmi? Eləcə də:
hələ yaşadır məni
içimdəki ölmək ehtirası.
Eh, ölümü neynirəm ki,
onsuz da kəpənəkləri
diri ikən toz basır
− misraları “Ey Nəsimi, yeru göy, xirqə ərənlər donudur,
Geymədi münkir anı, sandı ki, zindan kəpənək” deyib kəpənəyi
“müqəddəs geyim” kimi qavrayan hürufi dünyagörüşünün çağ-
daş əsrdə mifopoetik bərpası deyilmidir? Teatrşünas A.Talıb-
zadənin yazdığı kimi, əgər “hürufilərin mistik bilgilər paradiq-
masında kəpənək Allah, Ənəlhəqq, Mən, Fəzl, Nəsimi, Leyli,
Kainat, Kosmos, Mütləq Harmoniya, huri və qılmanın bulun-
duğu cənnət, maddi və ruhi aləmin birgəliyinə görk, ilahi, sak-
ral, müqəddəs bir şifrədir”sə, o zaman bunların gerçək məna-
sını, mənəvi mövcudluğunu bu dünyada ikən dərk edən şairin
“ölümü neynirəm ki” deməyi haqlı qanunauyğunluq, məntiqi
sonluq sayılsın gərək. Ümumiyyətlə, Aqşinin şeirləri iki dünya
arasında körpüdür, yoldur. Burada sabit olum, yaxud mütləq
ölüm yoxdur. İki hiss, iki dünya bir-birinə çulğalanmış haldadır
və bu dünyanın hansındansa şairi təcrid eləmək, onun poetik
aləmini daraltmağa bərabərdir. O, müqəddəs Tanrı dərgahına
ucalmağa müntəzirsə də, fani dünyanın yaşantılarına da meylli-
dir, “Haqq ilə Haqq”sa da, insan ilə insandır, ölümə nə qədər
təşnəlidirsə də, həyata bir o qədər ehtiraslıdır:
238
bəlkə quşlar da
özünü öldürmək istəyir hərdən.
Ağacların başından ataraq
nə böyük bədbəxtlikdir
uçmaq
bəlkə ən böyük dərddir
ağacların tək ayağı
bəlkə də bizim kimi
dünyanı görmək istəyidir
ağacların ucalığa
boy atmağı.
Ancaq nə bir quş özünü öldürə,
Nə bir ağac dünyanı görə
bilib hələ
ay qardaş, biz nə xoşbəxtdik
dünyanı görmək
və özümüzü öldürmək imkanımızın
çoxluğu ilə
Tanrıya olan hiss və bu hissi bütün hallarda uca tutmaq məra-
mı şairin, demək olar ki, əksər şeirlərində izlənilir, onun psixoloji
yaşantılarını, duyğularını şərtləndirən əsas amil olur. Və bəzən bu
sevgi qəribə bir mühafizəkarlıq şəkli alır: şairə görə, üzündə Tanrı
olan insan yalnız sevilməyə layiqdir. Qorxu hissi bura yaddır.
Çünki “biz Allahı tapanda qorxunu itiririk” (Pifaqor). Sevgi yox,
qorxu yağan simada isə Allah əbədiləşə bilməz:
demə adam sifətində
özümüzə qorxuymuşuq.
Biz ən böyük qorxumuzun
adını Allah qoymuşuq.
birimizin ömrü gödək
birimizin bəxti qırıq
biz Allahdan qorxa-qorxa
qorxumuza sığınırıq.
Dostları ilə paylaş: |