The life of pico della mirandola

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service under graziers, and as he had once kept the cows of Admetus, so he lived now 

as a shepherd in Lower Austria. Here, however, having become suspected on account 

of his beautiful singing, he was recognised by a learned monk as one of the old pagan 

gods, and handed over to the spiritual tribunal. On the rack he confessed that he was 

the God Apollo; and before his execution he begged that he might be suffered to play 

once more upon the lyre, and to sing a song. And he played so touchingly, and sang 

with such magic, and was withal so beautiful in form and feature, that all the women 

wept,  and  many  of  them  were  so  deeply  impressed  that  they  shortly  afterwards  fell 

sick. And some time afterwards the people wished to drag him from the grave again, 

so  that  a  stake  might  be  driven  through  his  body,  in  the  belief  that  he  had  been  a 

vampire,  and  that  the  sick  women  would  by  this  means recover.  But  they  found  the 

grave empty." 


The Renaissance of the fifteenth century was, in many things, great rather by 

what it designed than by what it achieved. Much which it aspired to do, and did but 

imperfectly or mistakenly, was accomplished in what is called the eclaircissement of 

the eighteenth century, or in our own generation; and what really belongs to the rival 

of the fifteenth century is but the leading instinct, the curiosity, the initiatory idea. It is 

so  with  this  very  question  of  the  reconciliation  of  the  religion  of  antiquity  with  the 

religion of Christ. A modern scholar occupied by this problem might observe that all 

religions  may  be  regarded  as  natural  products;  that,  at  least  in  their  origin,  their 

growth, and decay, they have common laws, and are not to be isolated from the other 

movements  of  the  human  mind  in  the  periods  in  which  they  respectively  prevailed; 

that  they  arise  spontaneously  out  of  the  human  mind,  as  expressions  of  the  varying 

phases  of  its  sentiment  concerning  the  unseen  world;  that  every  intellectual  product 

must  be  judged  from  the  point  of  view  of  the  age  and  the  people  in  which  it  was 

produced.  He  might  go  on  to  observe  that  each  has  contributed  something  to  the 

development of the religious sense, and ranging them as so many stages in the gradual 

education  of  the  human  mind,  justify  the  existence  of  each.  The  basis  of  the 

reconciliation  of  the  religions  of  the  world  would  thus  be  the  inexhaustible  activity 

and creativeness of the human mind itself, in which all religions alike have their root, 

and in which all alike are reconciled; just as the fancies of childhood and the thoughts 

of old age meet and are laid to rest, in the experience of the individual. Far different 

was  the  method  followed  by  the  scholars  of  the  fifteenth  century.  They  lacked  the 

very rudiments of the historic sense, which, by an imaginative act, throws itself back 

into  a  world  unlike  one's  own,  and  estimates  every  intellectual  creation  in  its 

connexion with the age from which it proceeded; they had no idea of development, of 

the differences of ages, of the gradual education of the human race. In their attempts 

to reconcile the religions of the world, they were thus thrown back upon the quicksand 

of allegorical interpretation. The religions of the world were to be reconciled, not as 

successive  stages,  in  a  gradual  development  of  the  religious  sense,  but  as  subsisting 

side  by  side,  and  substantially  in  agreement  with  each  other.  And  here  the  first 

necessity  was  to  misrepresent  the  language,  the  conceptions,  the  sentiments,  it  was 

proposed  to  compare  and  reconcile.  Plato  and  Homer  must  be  made  to  speak 

agreeably  to  Moses.  Set  side  by  side,  the  mere  surfaces  could  never  unite  in  any 

harmony  of  design.  Therefore  one  must  go  below  the  surface,  and  bring  up  the 

supposed  secondary,  or  still  more  remote  meaning,  that  diviner  signification  held  in 

reserve, in recessu divinius aliquid, latent in some stray touch of Homer, or figure of 

speech in the books of Moses. 




And yet as a curiosity of the human mind, a "madhouse-cell," if you will, into 

which  we  peep  for  a  moment,  and  see  it  at  work  weaving  strange  fancies,  the 

allegorical interpretation of the fifteenth century has its interest. With its strange web 

of imagery, its quaint conceits, its unexpected combinations and subtle moralising, it 

is an element in the local colour of a great age. It illustrates also the faith of that age in 

all oracles, its desire to hear all voices, its generous belief that nothing which had ever 

interested the human mind could wholly lose its vitality. It is the counterpart, though 

certainly the feebler counterpart, of that practical truce and reconciliation of the gods 

of Greece with the Christian religion, which is seen in the art of the time; and it is for 

his  share  in  this  work,  and  because  his  own  story  is  a  sort  of  analogue  or  visible 

equivalent  to  the  expression  of  this  purpose  in  his  writings,  that  something  of  a 

general interest still belongs to the name of Pico della Mirandola, whose life, written 

by  his  nephew  Francesco,  seemed  worthy,  for  some  touch  of  sweetness  in  it,  to  be 

translated  out  of  the  original  Latin  by  Sir  Thomas  More,  that  great  lover  of  Italian 

culture, among whose works this life of Pico, Earl of Mirandola, and a great lord of 

Italy, as he calls him, may still be read, in its quaint, antiquated English. 


Marsilio Ficino has told us how Pico came to Florence. It was the very day--

some  day  probably  in  the  year  1482--on  which  Ficino  had  finished  his  famous 

translation  of  Plato  into  Latin,  the  work  to  which  he  had  been  dedicated  from 

childhood  by  Cosmo  de'  Medici,  in  furtherance  of  his  desire  to  resuscitate  the 

knowledge  of  Plato  among  his  fellow-citizens.  Florence  indeed,  as  M.  Renan  has 

pointed  out,  had  always  had  an  affinity  for  the  mystic  and  dreamy  philosophy  of 

Plato,  while  the  colder  and  more  practical  philosophy  of  Aristotle  had  flourished  in 

Padua,  and  other  cities  of  the  north;  and  the  Florentines,  though  they  knew  perhaps 

very  little  about  him,  had  had  the  name  of  the  great  idealist  often  on  their  lips.  To 

increase  this  knowledge,  Cosmo  had  founded  the  Platonic  academy,  with  periodical 

discussions at the villa of Careggi. The fall of Constantinople in 1453, and the council 

in  1438  for  the  reconciliation  of  the  Greek  and  Latin  Churches,  had  brought  to 

Florence many a needy Greek scholar. And now the work was completed, the door of 

the mystical temple lay open to all who could construe Latin, and the scholar rested 

from  his  labour;  when  there  was  introduced  into  his  study,  where  a  lamp  burned 

continually before the bust of Plato, as other men burned lamps before their favourite 

saints,  a  young  man  fresh  from  a  journey,  "of  feature  and  shape  seemly  and 

beauteous, of stature goodly and high, of flesh tender and soft, his visage lovely and 

fair, his colour white, intermingled with comely reds, his eyes grey, and quick of look, 

his teeth white and even, his hair yellow and abundant," and trimmed with more than 

the usual artifice of the time. It is thus that Sir Thomas More translates the words of 

the biographer of Pico, who, even in outward form and appearance, seems an image of 

that  inward  harmony  and  completeness,  of  which  he  is  so  perfect  an  example.  The 

word mystic has been usually derived from a Greek word which signifies to shut, as if 

one shut one's lips, brooding on what cannot be uttered; but the Platonists themselves 

derive it rather from the act of shutting the eyes, that one may see the more, inwardly. 

Perhaps the eyes of the mystic Ficino, now long past the midway of life, had come to 

be thus half-closed; but when a young man, not unlike the archangel Raphael, as the 

Florentines of that age depicted him in his wonderful walk with Tobit, or Mercury, as 

he might have appeared in a painting by Sandro Botticelli or Piero di Cosimo, entered 

his chamber, he seems to have thought there was something not wholly earthly about 

him; at least, he ever afterwards believed that it was not without the co-operation of 

the stars that the stranger had arrived on that day. For it happened that they fell into a 

conversation, deeper and more intimate than men usually fall into at first sight. During 

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