The life of pico della mirandola

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first  twenty-six  verses  of  the  first  chapter  of  Genesis,  published  in  1489,  under  the 

title  of  "Heptaplus,"  and  dedicated  to  Lorenzo  de'  Medici;  (2)  an  essay  towards  the 

reconciliation of Plato and Aristotle, entitled "De Ente et Uno," published in 1491; (3) 

a commentary on Girolamo Benivieni's "Canzone dello Amore Celeste e Divino," the 

date of which has not been precisely fixed. 


This curious trilogy is a signal example of the insane extravagances into which 

an  acute  and  subtle  intellect  may  be  led  by  philosophical  and  theological  arrière 


. Pico's problem is essentially the same with that on which the most powerful 

and ingenious minds of the Middle Ages had spent their strength in vain, to wit -- how 

to  reconcile  theology  and  philosophy.  The  difference  is  that,  whereas  the  older 

thinkers  had  but  little  knowledge  of  any  other  philosopher  than  Aristotle,  and  knew 

him  but  imperfectly,  Pico  in  the  full  tide of the Renaissance has to grapple with the 

gigantic  task  of  reconciling  Catholic  doctrine  not  merely  with  Aristotle,  but  with 

Plato,  the  Neo-Platonists,  Neo-Pythagoreans,  the  pseudo-Dionysius  the  Areopagite, 

the Orphic and Hermetic theosophies, and indeed with whatever of recondite, obscure, 

and  mysterious  in  that  kind  the  Pagan  world  had  given  birth  to.  The  result  is  what 

might  be  expected  --  the  wildest  possible  jumble  of  incompatible  ideas,  which  not 

even  the  most  dexterous  legerdemain  can  twist  into  the  remotest  semblance  of 



In  the  dedicatory  letter  prefixed  to  the  "Heptaplus"  Pico  explains  to  Lorenzo 

the scheme of the work, and the motives which induced him to undertake it. Besides 

the  inestimable  advantage  which  he  derived  from  being  the  immediate  recipient  of 

divine revelation, Moses, it appears, was the greatest of all philosophers. Was he not 

versed in all the science of the Egyptians, and was not Egypt the source whence the 

Greeks  drew  their  inspiration?  Was  not  Plato  rightly  called  by  Numenius



Αττιχιζων? [See Note *] True it is that Moses has not the least of the appearance of a 

philosopher,  but  even  in  the  account  of  the  creation  seems  only  to  be  telling  a  very 

plain  and  simple  story,  but  that  must  not  be  allowed  to  detract  from  his  claims. 

Doubtless he veiled a profound meaning under this superficial show of simplicity, and 

spoke  in  enigmas,  or  allegories,  even  as  Plato  and  Jesus  Christ  were  wont  to  do,  in 

order  that  they  might  not  be  understood  except  by  those  to  whom  it  was  given  to 

understand mysteries. 


*Note. Numenius of Apameia in Syria, a syncretistic philosopher, supposed to have lived in the age of 

the Antonines. For the phrase see Mullach, Frag. Phil. Graec. iii. 167. 


In all true wisdom there should be an element of mystery; it would not be right 

that  everyone  should  be  able  to  understand  it.  The  task  of  interpreting  the  Mosaic 

account  of  the  creation  has  been  taken  in  hand  by  a  host  of  writers,  who  have 

struggled  mightily  with  three  cardinal  difficulties,  which,  it  would  seem,  they  have 

one and all failed to surmount. These difficulties are (1) to avoid attributing to Moses 

commonplace  or  inadequate  ideas;  (2)  to  make  the  interpretation  consecutive  and 

consistent  from  beginning  to  end;  (3)  to  bring  him  into  harmony  with  subsequent 

thinkers. Where his predecessors have failed Pico hopes to succeed. 


The  interpretation  is  worthy  of  the  proem.  In  the  threefold  division  of  the 

Tabernacle  Pico  finds  a  type  of  the  three  spheres  --  angelic  or  intelligible,  celestial, 

and sublunary -- which, with man, the microcosm, make up the universe; and thus has 

no  difficulty  in  understanding  why  the  veil  of  the  Temple  was  rent  when  Christ 

opened a way for man into the super-celestial sphere. These four worlds are all one, 



not  only  because  all  have  the  same  first  principle  and  the  same  final cause,  and  are 

linked together by certain general harmonies and affinities, but also because whatever 

is found in the sublunary sphere has its counterpart in the other two, but of a nobler 

character (meliore nota). Thus to terrestrial fire corresponds in the celestial sphere the 

sun; in the super-celestial, seraphic intelligence. Similarly, what is water on earth is in 

the  heavens  the  moon,  and  in  the  super-celestial  region  cherubic  intelligence.  "The 

elementary fire burns, the celestial vivifies, the super-celestial loves." What cherubic 

intelligence does Pico forgets to say; but fire and water being opposed, it is clear that 

it ought to hate. 


In  the  intelligible  world  God,  surrounded  by  nine  orders  of  angels,  unmoved 

Himself, draws all to Himself; to whom in the celestial world corresponds the stable 

empyrean with its nine revolving spheres; in the sublunary world the first matter with 

its  three  elementary  forms,  earth,  water,  and  fire,  the  three  orders  of  vegetable  life, 

herbs,  plants,  and  trees,  and  the  three  sorts  of  "sensual  souls,"  zoophytic,  brutish, 

human, making together "nine spheres of corruptible forms." 


Man,  the  microcosm,  unites  all  three  spheres;  having  a  body  mixed  of  the 

elements, a vegetal soul, and the senses of the brute, reason or spirit, which holds of 

the celestial sphere, and an angelic intellect, in virtue of which he is the very image of 



Now  it  is true that Moses in his account  of the creation appears to ignore all 

this,  but  it  is  not  for  us  on  that  account  to  impute  to  him  ignorance  of  it.  On  the 

contrary,  we  must  suppose  that  his  cosmogony  is  equally  true  of  each  of  the  four 

worlds  which  make  up  the  universe,  and  must  accordingly  give  it  a  fourfold 

interpretation.  A  fifth  chapter  will  be  rendered  necessary  by  the  difference  between 

the four worlds, and a sixth by their affinities and community. 


We  have  thus  six  chapters  corresponding  with  the  six  days  of  creation.  A 

seventh is devoted to expounding the meaning of the Sabbath rest; and to indicate this 

sevenfold division of the work Pico entitles it "Heptaplus." 


The  plural  method  of  interpreting  Scripture,  it  must  be  observed,  was  by  no 

means  peculiar  to  Pico,  indeed  was  in  common  use  in  his  day.  As  a  rule,  however, 

commentators  were  content  with  three  senses,  which  they  distinguished  as  mystical, 

anagogical,  and  allegorical.  To  Pico's  philosophic  mind  this,  no  doubt,  seemed  a 

pitiful  empiricism.  For  what  was  the  ground  of  the  triple  method?  Why  these  three 

senses  and  no  more?  He  scorned  such  grovelling  economy  and  rule  of  thumb,  and 

determined to place the interpretation of the Mosaic cosmogony once for all on a firm 

and  philosophic  basis.  Digging,  accordingly,  deep  into  the  nature  of  things  for  the 

root,  as  he  calls  it,  of  his  exegesis,  he  comes  upon  the  Ptolemaic  system  with  its 

central  earth  surrounded by its  nine concentric revolving spheres, the nearest that of 

the moon, the most remote that of the fixed stars, in the interspace the solar and other 

planetary  spheres,  and  beyond  all  the  stable  empyrean.  To  this  he  joins  the  Platonic 

theory  of  an  intelligible  world  behind  the  phenomenal,  and  the  Christian  idea  of 

heaven, borrows from the pseudo-Dionysius the Areopagite his nine orders of angels 

to correspond with the nine celestial spheres, discerns in the stable empyrean the type 

of  the  immutability  of  God,  in  matter  as  the  promise  and  potency  of  all  things,  the 

evidence of His infinite power and fullness, throws in the Neo-Platonic doctrine of the 

microcosm and macrocosm, and lo! the work is done, and a cosmology constructed, 

which to elicit from Genesis may well demand a sevenfold method of interpretation. 

The minor details of this curious mosaic, to wit, the correspondence between the nine 

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