The life of pico della mirandola

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this  conversation  Ficino  formed  the  design  of  devoting  his  remaining  years  to  the 

translation of Plotinus, that new Plato, in whom the mystical element in the Platonic 

philosophy had been worked out to the utmost limit of vision and ecstasy; and it is in 

dedicating  this  translation  to  Lorenzo  de'  Medici  that  Ficino  has  recorded  these 



It was after many wanderings, wanderings of the intellect as well as physical 

journeys,  that  Pico  came  to  rest  at  Florence.  He  was  then  about  twenty  years  old, 

having  been  born  in  1463.  He  was  called  Giovanni  at  baptism;  Pico,  like  all  his 

ancestors, from Pico, nephew of the Emperor Constantine, from whom they claimed 

to be descended; and Mirandola, from the place of his birth, a little town afterwards 

part  of  the  duchy  of  Modena,  of  which  small  territory  his  family  had  long  been  the 

feudal  lords.  Pico  was  the  youngest  of  the  family,  and  his  mother,  delighting  in  his 

wonderful  memory,  sent  him  at  the  age  of  fourteen  to  the  famous  school  of  law  at 

Bologna.  From  the  first,  indeed,  she  seems  to  have  had  some  presentiment  of  his 

future fame, for, with a faith in omens characteristic of her time, she believed that a 

strange  circumstance  had  happened  at  the  time  of  Pico's  birth--the  appearance  of  a 

circular flame which suddenly vanished away, on the wall of the chamber where she 

lay.  He  remained  two  years  at  Bologna;  and  then,  with  an  inexhaustible,  unrivalled 

thirst  for  knowledge,  the  strange,  confused,  uncritical  learning  of  that  age,  passed 

through the principal schools of Italy and France, penetrating, as he thought, into the 

secrets of all ancient philosophies, and many eastern languages. And with this flood of 

erudition came the generous hope, so often disabused, of reconciling the philosophers 

with each other, and all alike with the Church. At last he came to Rome. There, like 

some knight-errant of philosophy, he offered to defend nine hundred bold paradoxes, 

drawn from the most opposite sources, against all comers. But the pontifical court was 

led  to  suspect  the  orthodoxy  of  some  of  these  propositions,  and  even  the  reading  of 

the book which contained them was forbidden by the Pope. It was not until 1493 that 

Pico  was  finally  absolved,  by  a  brief  of  Alexander  the  Sixth.  Ten  years  before  that 

date  he  had  arrived  at  Florence;  an  early  instance  of  those  who,  after  following  the 

vain  hope  of  an  impossible  reconciliation  from  system  to  system,  have  at  last  fallen 

back unsatisfied on the simplicities of their childhood's belief. 


The  oration  which  Pico  composed  for  the  opening  of  this  philosophical 

tournament  still  remains;  its  subject  is  the  dignity  of  human  nature,  the  greatness  of 

man. In common with nearly all medieval speculation, much of Pico's writing has this 

for its drift; and in common also with it, Pico's theory of that dignity is founded on a 

misconception of the place in nature both of the earth and of man. For Pico the earth 

is  the  centre  of  the  universe:  and  around  it,  as  a fixed and motionless point, the sun 

and moon and stars revolve, like diligent servants or ministers. And in the midst of all 

is  placed  man,  nodus  et  vinculum  mundi,  the  bond  or  copula  of  the  world,  and  the 

"interpreter  of  nature":  that  famous  expression  of  Bacon's  really  belongs  to  Pico. 

Tritum  est  in  scholis

,  he  says,  esse  hominem  minorem  mundum,  in  quo  mixtum  ex 

elementis corpus et spiritus coelestis et plantarum anima vegetalis et brutorum sensus 

et ratio et angelica mens et Dei similitudo conspicitu

r.--"It is a commonplace of the 

schools that man is a little world, in which we may discern a body mingled of earthy 

elements,  and  ethereal  breath,  and  the  vegetable  life of plants, and the senses of the 

lower animals, and reason, and the intelligence of angels, and a likeness to God."--A 

commonplace of the schools! But perhaps it had some new significance and authority, 

when men heard one like Pico reiterate it; and, false as its basis was, the theory had its 

use.  For  this  high  dignity  of  man,  thus  bringing  the  dust  under  his feet into sensible 



communion with the thoughts and affections of the angels, was supposed to belong to 

him,  not  as  renewed  by  a  religious  system,  but  by  his  own  natural  right.  The 

proclamation of it was a counterpoise to the increasing tendency of medieval religion 

to depreciate man's nature, to sacrifice this or that element in it, to make it ashamed of 

itself, to keep the degrading or painful accidents of it always in view. It helped man 

onward  to  that  reassertion  of  himself,  that  rehabilitation  of  human  nature,  the  body, 

the senses, the heart, the intelligence, which the Renaissance fulfils. And yet to read a 

page  of  one  of  Pico's  forgotten  books  is  like  a  glance  into  one  of  those  ancient 

sepulchres, upon which the wanderer in classical lands has sometimes stumbled, with 

the  old  disused  ornaments  and  furniture  of  a  world  wholly  unlike  ours  still  fresh  in 

them.  That  whole  conception  of  nature  is  so  different  from  our  own.  For  Pico  the 

world is a limited place, bounded by actual crystal walls, and a material firmament; it 

is  like  a  painted  toy,  like  that  map  or  system  of  the  world,  held,  as  a  great target or 

shield,  in  the  hands  of  the  grey-headed  father  of  all  things,  in  one  of  the  earlier 

frescoes  of  the  Campo  Santo  at  Pisa.  How  different  from  this  childish  dream  is  our 

own conception of nature, with its unlimited space, its innumerable suns, and the earth 

but  a  mote  in  the  beam;  how  different  the  strange  new  awe,  or  superstition,  with 

which  it  fills  our  minds!  "The  silence  of  those  infinite  spaces,"  says  Pascal, 

contemplating a starlight night, "the silence of those infinite spaces terrifies me"--Le 

silence eternel de ces espaces infinis m'effraie.



He was already almost wearied out when he came to Florence. He had loved 

much  and  been  beloved  by  women,  "wandering  over  the  crooked  hills  of  delicious 

pleasure";  but  their  reign  over  him  was  over,  and  long  before  Savonarola's  famous 

"bonfire of vanities," he had destroyed those love-songs in the vulgar tongue, which 

would have been such a relief to us, after the scholastic prolixity of his Latin writings. 

It was in another spirit that he composed a Platonic commentary, the only work of his 

in  Italian  which  has  come  down  to  us,  on  the  "Song  of  Divine  Love"--secondo  la 

mente  ed  opinione  dei  Platonici

--"according  to  the  mind  and  opinion  of  the 

Platonists,"  by  his friend Hieronymo Beniveni, in which, with an ambitious array of 

every  sort  of  learning,  and  a  profusion  of  imagery  borrowed  indifferently  from  the 

astrologers, the Cabala, and Homer, and Scripture, and Dionysius the Areopagite, he 

attempts to define the stages by which the soul passes from the earthly to the unseen 

beauty. A change indeed had passed over him, as if the chilling touch of the abstract 

and  disembodied  beauty  Platonists  profess  to  long  for  was  already  upon  him;  and 

perhaps it was a sense of this, coupled with that over-brightness which in the popular 

imagination always betokens an early death, that made Camilla Rucellai, one of those 

prophetic  women  whom  the  preaching  of  Savonarola  had  raised  up  in  Florence, 

declare,  seeing  him  for  the  first  time,  that  he  would  depart  in  the  time  of  lilies--

prematurely,  that  is,  like  the  field-flowers  which  are  withered  by  the  scorching  sun 

almost as soon as they are sprung up. It was now that he wrote down those thoughts 

on the religious life which Sir Thomas More turned into English, and which another 

English translator thought worthy to be added to the books of the Imitation. "It is not 

hard  to  know  God,  provided  one  will  not  force  oneself  to  define  Him":--has  been 

thought a great saying of Joubert's. "Love God," Pico writes to Angelo Politian, "we 

rather may, than either know Him, or by speech utter Him. And yet had men liefer by 

knowledge  never  find  that  which  they  seek,  than  by  love  possess  that  thing,  which 

also without love were in vain found." 


Yet  he  who  had  this  fine  touch  for  spiritual  things  did  not--and  in  this  is  the 

enduring interest of his story--even after his conversion, forget the old gods. He is one 

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