Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

POSTSCRIPT

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consequence of a God being there seems to me an incredible pro-

position,  and  yet  it  is  the  thesis  to  which  (implicitly  at  any  rate)

refined supernaturalism seems to cling. It is only with experience en

bloc, it says, that the Absolute maintains relations. It condescends

to no transactions of detail.

I  am  ignorant  of  Buddhism  and  speak  under  correction,  and

merely in order the better to describe my general point of view; but

as  I  apprehend  the  Buddhistic  doctrine  of  Karma,  I  agree  in  prin-

ciple with that. All supernaturalists admit that facts are under the

judgment of higher law; but for Buddhism as I interpret it, and for

religion  generally  so  far  as  it  remains  unweakened  by  transcend-

entalistic metaphysics, the word “judgment” here means no such bare

academic verdict or platonic appreciation as it means in Vedantic

or  modern  absolutist  systems;  it  carries,  on  the  contrary,  execution

with  it,  is  in  rebus  as  well  as  post  rem,  and  operates  “causally”  as

partial factor in the total fact. The universe becomes a gnosticism

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pure  and  simple  on  any  other  terms.  But  this  view  that  judgment

and execution go together is that of the crasser supernaturalist way

of  thinking,  so  the  present  volume  must  on  the  whole  be  classed

with the other expressions of that creed.

I  state  the  matter  thus  bluntly,  because  the  current  of  thought

in academic circles runs against me, and I feel like a man who must

set  his  back  against  an  open  door  quickly  if  he  does  not  wish  to

see  it  closed  and  locked.  In  spite  of  its  being  so  shocking  to  the

reigning  intellectual  tastes,  I  believe  that  a  candid  consideration

of  piecemeal  supernaturalism  and  a  complete  discussion  of  all  its

metaphysical  bearings  will  show  it  to  be  the  hypothesis  by  which

the  largest  number  of  legitimate  requirements  are  met.  That  of

course  would  be  a  program  for  other  books  than  this;  what  I  now

say sufficiently indicates to the philosophic reader the place where

I belong.

If  asked  just  where  the  differences  in  fact  which  are  due  to

God’s  existence  come  in,  I  should  have  to  say  that  in  general  I

have  no  hypothesis  to  offer  beyond  what  the  phenomenon  of

“prayerful communion,” especially when certain kinds of incursion

from the subconscious region take part in it, immediately suggests.

The appearance is that in this phenomenon something ideal, which

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See my Will to Believe and other Essays in Popular Philosophy, 1897, p. 165.

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THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

in  one  sense  is  part  of  ourselves  and  in  another  sense  is  not  our-

selves,  actually  exerts  an  influence,  raises  our  centre  of  personal

energy,  and  produces  regenerative  effects  unattainable  in  other

ways.  If,  then,  there  be  a  wider  world  of  being  than  that  of  our

every-day consciousness, if in it there be forces whose effects on us

are  intermittent,  if  one  facilitating  condition  of  the  effects  be  the

openness of the “subliminal” door, we have the elements of a theory

to which the phenomena of religious life lend plausibility. I am so

impressed by the importance of these phenomena that I adopt the

hypothesis which they so naturally suggest. At these places at least,

I say, it would seem as though transmundane energies, God, if you

will, produced immediate effects within the natural world to which

the rest of our experience belongs.

The difference in natural “fact” which most of us would assign as

the  first  difference  which  the  existence  of  a  God  ought  to  make

would,  I  imagine,  be  personal  immortality.  Religion,  in  fact,  for

the great majority of our own race means immortality, and nothing

else.  God  is  the  producer  of  immortality;  and  whoever  has  doubts

of  immortality  is  written  down  as  an  atheist  without  farther  trial.

I have said nothing in my lectures about immortality or the belief

therein, for to me it seems a secondary point. If our ideals are only

cared  for  in  “eternity,”  I  do  not  see  why  we  might  not  be  willing

to resign their care to other hands than ours. Yet I sympathize with

the  urgent  impulse  to  be  present  ourselves,  and  in  the  conflict  of

impulses, both of them so vague yet both of them noble, I know not

how to decide. It seems to me that it is eminently a case for facts to

testify. Facts, I think, are yet lacking to prove “spirit-return,” though

I have the highest respect for the patient labors of Messrs. Myers,

Hodgson, and Hyslop, and am somewhat impressed by their favor-

able  conclusions.  I  consequently  leave  the  matter  open,  with  this

brief  word  to  save  the  reader  from  a  possible  perplexity  as  to  why

immortality got no mention in the body of this book.

The  ideal  power  with  which  we  feel  ourselves  in  connection,

the “God” of ordinary men, is, both by ordinary men and by phil-

osophers,  endowed  with  certain  of  those  metaphysical  attributes

which in the lecture on philosophy I treated with such disrespect.

He is assumed as a matter of course to be “one and only” and to be

“infinite”; and the notion of many finite gods is one which hardly

any one thinks it worth while to consider, and still less to uphold.

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