Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

398

THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

The  further  limits  of  our  being  plunge,  it  seems  to  me,  into  an

altogether other dimension of existence from the sensible and merely

“understandable” world. Name it the mystical region, or the super-

natural region, whichever you choose. So far as our ideal impulses

originate in this region (and most of them do originate in it, for we

find them possessing us in a way for which we cannot articulately

account),  we  belong  to  it  in  a  more  intimate  sense  than  that  in

which  we  belong  to  the  visible  world,  for  we  belong  in  the  most

intimate  sense  wherever  our  ideals  belong.  Yet  the  unseen  region

in question is not merely ideal, for it produces effects in this world.

When we commune with it, work is actually done upon our finite

personality, for we are turned into new men, and consequences in

the way of conduct follow in the natural world upon our regenera-

tive change.

1

 But that which produces effects within another reality

must be termed a reality itself, so I feel as if we had no philosophic

excuse for calling the unseen or mystical world unreal.

God is the natural appellation, for us Christians at least, for the

supreme reality, so I will call this higher part of the universe by the

name  of  God.

2

  We  and  God  have  business  with  each  other;  and

in opening ourselves to his influence our deepest destiny is fulfilled.

The  universe,  at  those  parts  of  it  which  our  personal  being  con-

stitutes,  takes  a  turn  genuinely  for  the  worse  or  for  the  better  in

proportion  as  each  one  of  us  fulfills  or  evades  God’s  demands.  As

far  as  this  goes  I  probably  have  you  with  me,  for  I  only  translate

1

That the transaction of opening ourselves, otherwise called prayer, is a perfectly definite

one  for  certain  persons,  appears  abundantly  in  the  preceding  lectures.  I  append  another

concrete example to reinforce the impression on the reader’s mind: —

“Man  can  learn  to  transcend  these  limitations  [of  finite  thought]  and  draw  power  and

wisdom  at  will. . . . The  divine  presence  is  known  through  experience.  The  turning  to  a

higher plane is a distinct act of consciousness. It is not a vague, twilight or semi-conscious

experience. It is not an ecstasy; it is not a trance. It is not super-consciousness in the Vedantic

sense. It is not due to self-hypnotization. It is a perfectly calm, sane, sound, rational, common-

sense shifting of consciousness from the phenomena of sense-perception to the phenomena

of seership, from the thought of self to a distinctively higher realm. . . . For example, if the

lower self be nervous, anxious, tense, one can in a few moments compel it to be calm. This

is not done by a word simply. Again I say, it is not hypnotism. It is by the exercise of power.

One  feels  the  spirit  of  peace  as  definitely  as  heat  is  perceived  on  a  hot  summer  day.  The

power can be as surely used as the sun’s rays can be focused and made to do work, to set fire

to wood.” The Higher Law, vol. iv. pp. 4, 6, Boston, August, 1901.

2

Transcendentalists  are  fond  of  the  term  “Over-soul,”  but  as  a  rule  they  use  it  in  an

intellectualist  sense,  as  meaning  only  a  medium  of  communion.  “God”  is  a  causal  agent  as

well as a medium of communion, and that is the aspect which I wish to emphasize.

---

CONCLUSIONS

399

into  schematic  language  what  I  may  call  the  instinctive  belief  of

mankind: God is real since he produces real effects.

The real effects in question, so far as I have as yet admitted them,

are  exerted  on  the  personal  centres  of  energy  of  the  various  sub-

jects, but the spontaneous faith of most of the subjects is that they

embrace  a  wider  sphere  than  this.  Most  religious  men  believe  (or

“know,” if they be mystical) that not only they themselves, but the

whole  universe  of  beings  to  whom  the  God  is  present,  are  secure

in his parental hands. There is a sense, a dimension, they are sure, in

which we are all saved, in spite of the gates of hell and all adverse

terrestrial appearances. God’s existence is the guarantee of an ideal

order that shall be permanently preserved. This world may indeed,

as science assures us, some day burn up or freeze; but if it is part of

his order, the old ideals are sure to be brought elsewhere to fruition,

so  that  where  God  is,  tragedy  is  only  provisional  and  partial,  and

shipwreck and dissolution are not the absolutely final things. Only

when this farther step of faith concerning God is taken, and remote

objective  consequences  are  predicted,  does  religion,  as  it  seems  to

me, get wholly free from the first immediate subjective experience,

and bring a real hypothesis into play. A good hypothesis in science

must  have  other  properties  than  those  of  the  phenomenon  it  is

immediately invoked to explain, otherwise it is not prolific enough.

God, meaning only what enters into the religious man’s experience

of union, falls short of being an hypothesis of this more useful order.

He needs to enter into wider cosmic relations in order to justify the

subject’s absolute confidence and peace.

That the God with whom, starting from the hither side of our own

extra-marginal self, we come at its remoter margin into commerce

should be the absolute world-ruler, is of course a very considerable

over-belief.  Over-belief  as  it  is,  though,  it  is  an  article  of  almost

every one’s religion. Most of us pretend in some way to prop it upon

our philosophy, but the philosophy itself is really propped upon this

faith. What is this but to say that Religion, in her fullest exercise of

function, is not a mere illumination of facts already elsewhere given,

not a mere passion, like love, which views things in a rosier light. It

is indeed that, as we have seen abundantly. But it is something more,

namely,  a  postulator  of  new  facts  as  well.  The  world  interpreted

religiously is not the materialistic world over again, with an altered

expression;  it  must  have,  over  and  above  the  altered  expression,

---