Varieties of Religious Experience: a study in Human Nature, Centenary Edition

THE  RELIGION  OF  HEALTHY-MINDEDNESS

81

and a profounder sphere, in either of which he may learn to live more

habitually. The shallower and lower sphere is that of the fleshly sensa-

tions, instincts, and desires, of egotism, doubt, and the lower personal

interests.  But  whereas  Christian  theology  has  always  considered

frowardness to be the essential vice of this part of human nature, the

mind-curers say that the mark of the beast in it is fear; and this is

what gives such an entirely new religious turn to their persuasion.

“Fear,” to quote a writer of the school, “has had its uses in the evolu-

tionary process, and seems to constitute the whole of forethought in most

animals;  but  that  it  should  remain  any  part  of  the  mental  equipment  of

human  civilized  life  is  an  absurdity.  I  find  that  the  fear  element  of  fore-

thought is not stimulating to those more civilized persons to whom duty

and attraction are the natural motives, but is weakening and deterrent. As

soon  as  it  becomes  unnecessary,  fear  becomes  a  positive  deterrent,  and

should be entirely removed, as dead flesh is removed from living tissue. To

assist  in  the  analysis  of  fear,  and  in  the  denunciation  of  its  expressions,

I  have  coined  the  word  fearthought  to  stand  for  the  unprofitable  element

of forethought, and have defined the word “worry” as fearthought in contra-

distinction to forethought. I have also defined fearthought as the self-imposed

or self-permitted suggestion of inferiority, in order to place it where it really

belongs, in the category of harmful, unnecessary, and therefore not respect-

able things.”

1

The  “misery-habit,”  the  “martyr-habit,”  engendered  by  the

prevalent “fearthought,” get pungent criticism from the mind-cure

writers: —

“Consider  for  a  moment  the  habits  of  life  into  which  we  are  born.

There are certain social conventions or customs and alleged requirements,

there  is  a  theological  bias,  a  general  view  of  the  world.  There  are  con-

servative  ideas  in  regard  to  our  early  training,  our  education,  marriage,

and  occupation  in  life.  Following  close  upon  this,  there  is  a  long  series

of  anticipations,  namely,  that  we  shall  suffer  certain  children’s  diseases,

diseases of middle life, and of old age; the thought that we shall grow old,

lose our faculties, and again become childlike; while crowning all is the fear

of death. Then there is a long line of particular fears and trouble-bearing

expectations, such, for example, as ideas associated with certain articles of

food, the dread of the east wind, the terrors of hot weather, the aches and

pains associated with cold weather, the fear of catching cold if one sits in

1

H

ORACE

 F

LETCHER

: Happiness as found in Forethought minus Fearthought, Menticulture

Series, ii. Chicago and New York, Stone, 1897, pp. 21–25; abridged.

---

82

THE  VARIETIES  OF  RELIGIOUS  EXPERIENCE

a draught, the coming of hay-fever upon the 14th of August in the middle

of  the  day,  and  so  on  through  a  long  list  of  fears,  dreads,  worriments,

anxieties,  anticipations,  expectations,  pessimisms,  morbidities,  and  the

whole ghostly train of fateful shapes which our fellow-men, and especially

physicians, are ready to help us conjure up, an array worthy to rank with

Bradley’s “unearthly ballet of bloodless categories.”

“Yet this is not all. This vast array is swelled by innumerable volunteers

from daily life, — the fear of accident, the possibility of calamity, the loss

of property, the chance of robbery, of fire, or the outbreak of war. And it

is  not  deemed  sufficient  to  fear  for  ourselves.  When  a  friend  is  taken  ill,

we must forthwith fear the worst and apprehend death. If one meets with

sorrow . . . sympathy means to enter into and increase the suffering.”

1

“Man,”  to  quote  another  writer,  “often  has  fear  stamped  upon  him

before his entrance into the outer world; he is reared in fear; all his life is

passed in bondage to fear of disease and death, and thus his whole mentality

becomes cramped, limited, and depressed, and his body follows its shrunken

pattern  and  specification. . . . Think  of  the  millions  of  sensitive  and  re-

sponsive souls among our ancestors who have been under the dominion of

such  a  perpetual  nightmare!  Is  it  not  surprising  that  health  exists  at  all?

Nothing but the boundless divine love, exuberance, and vitality, constantly

poured in, even though unconsciously to us, could in some degree neutralize

such an ocean of morbidity.”

2

Although  the  disciples  of  the  mind-cure  often  use  Christian

terminology, one sees from such quotations how widely their notion

of the fall of man diverges from that of ordinary Christians.

3

1

H. W. D

RESSER

: Voices of Freedom, New York, 1899, p. 38.

2

H

ENRY

 W

OOD

: Ideal Suggestion through Mental Photography, Boston, 1899, p. 54.

3

Whether  it  differs  so  much  from  Christ’s  own  notion  is  for  the  exegetists  to  decide.

According to Harnack, Jesus felt about evil and disease much as our mind-curers do. “What

is the answer which Jesus sends to John the Baptist?” asks Harnack, and says it is this: “ ‘The

blind see, and the lame walk, the lepers are cleansed, and the deaf hear, the dead rise up, and

the gospel is preached to the poor.’ That is the ‘coming of the kingdom,’ or rather in these

saving  works  the  kingdom  is  already  there.  By  the  overcoming  and  removal  of  misery,  of

need, of sickness, by these actual effects John is to see that the new time has arrived. The

casting out of devils is only a part of this work of redemption, but Jesus points to that as the

sense and seal of his mission. Thus to the wretched, sick, and poor did he address himself, but

not  as  a  moralist,  and  without  a  trace  of  sentimentalism.  He  never  makes  groups  and

departments of the ills; he never spends time in asking whether the sick one ‘deserves’ to be

cured; and it never occurs to him to sympathize with the pain or the death. He nowhere says

that sickness is a beneficent infliction, and that evil has a healthy use. No, he calls sickness

sickness and health health. All evil, all wretchedness, is for him something dreadful; it is of

the  great  kingdom  of  Satan;  but  he  feels  the  power  of  the  Saviour  within  him.  He  knows

that advance is possible only when weakness is overcome, when sickness is made well.” Das

Wesen des Christenthums, 1900, p. 39.

---