2016–2017 Double Issue

 
15
 
about, we may be taking them more seriously 
than  they  ever  took  themselves  –  even  if,  in 
taking  such  an  overly  serious  approach,  we 
follow a path well-trodden in current landscape 
writing.
8
 
To  conclude  by  returning  to  the  topic  of 
landscape proper, the importance that the lessons 
drawn from the Dwarf-Stone tale have for saga 
scholarship is also illustrated by the Þórssteinn 
[‘Stone of Thor’] and the scholarly discussion 
associated with it. Eyrbyggja saga (ch. 10) and 
Landnámabók (ch. S85=H73) locate this stone 
on the assembly site on the Þórsnes peninsula, 
claiming  that  human  sacrifice  was  performed 
on  it.  Eyrbyggja  saga  (ch.  10)  furthermore 
adds the detail that the stains left by the blood 
of the sacrificial victims can still be seen on the 
stone. Jón Hnefill  Aðalsteinsson, again,  takes 
this to be a historically reliable tradition (2005: 
500–501;  1999:  150–152,  194).  Yet  what  we 
are dealing with here rather seems to be a case 
that is – at least within the frame of medieval 
saga literature – uniquely similar to the case of 
the Dwarf-Stone by the Seyðisfjörður. On the 
home-field of the farm Þingvellir [‘Assembly 
Site’],  to  this  day  there  lies  a  prominent 
boulder  –  a  boulder  that  already  W.G. 
Collingwood  and  Jón  Stefánsson  noted  was 
coloured  by  inclusions  of  iron,  giving  it  the 
look of a boulder spattered with blood (1899: 
95–96  with  Fig.  82  =  Figure  4  above). 
Collingwood  and  Jón  Stefánsson  may  have 
been  the  first  modern  writers  to  suggest  that 
this  stone  and  its  colouring  “may  have  been 
what the saga-man saw” (1899: 95); just as in 
the  case  of  the  Seyðisfjörður  folk  tale,  this 
detail  of  Eyrbyggja  saga  also  seems  to  have 
been  directly  developed  out  of  (rather  than 
being  inscribed  into)  the  landscape.  Yet 
Collingwood  and  Jón  Stefánsson  were  by  no 
means the last scholars to note this correlation; 
rather, this correlation has long since become 
something  of  a  topos  of  scholarship  (cf.  e.g. 
Böldl  2005:  213;  Egeler  2015a:  83–84; 
Lethbridge,  n.d.).  What  is  crucial  to  note, 
however, and what is brought to the fore by the 
case of the Dwarf-Stone, is that this correlation 
is  not  a  one-off  occurrence,  as  it  has  been 
treated  in  scholarship  to  date.  We  are  not 
dealing with an individual case here, but with 
a pattern: landscape and storytelling stand in a 
close dialogue with  each other, sometimes so 
close  that  storytellers  simply  seem  to  have 
taken  down  their  landscape’s  dictations  in 
order  to  create  an  artistic  interweaving 
between  a  literary  plot  and  its  real-world 
setting. We see this happening most clearly in 
the  case  of  the  Dwarf-Stone,  but  that  it  also 
appears  in  Eyrbyggja  saga  with  almost  the 
same  clarity  indicates  that  this  is  a  pattern 
 
Fig. 4. A topos of saga scholarship which provides an exact parallel to the Seyðisfjörður folk tale of the 
Dwarf-Stone is the blood-spattered ‘Stone of Thor’ of Eyrbyggja saga in the home-field of Þingvellir farm 
on Þórsnes. (Reproduced from Collingwood & Jón Stefánsson 1899: 96, Figure 82.) 

---

 
16
 
which has to be fully taken into consideration 
in  any  attempt  to  assess  the  usefulness  of 
medieval  literary  sources  for  retrospective 
reconstructions – even if, due to the nature of 
the material, close relationships between story 
and  landscape  tend  to  elude  us  when  we  are 
dealing with medieval texts, whose landscape 
settings are largely lost. 
Acknowledgements: I am under the pleasant obligation 
to  acknowledge  the  contribution  made  by  Frog’s 
editorial  attention,  which  greatly  contributed  to 
clarifying and strengthening the present article, as well 
as  his  patient  corrections  to  my  English  style  and 
grammar.  This  research  was  supported  by  a  Marie 
Curie  Intra-European  Fellowship  within  the  7
th
 
European  Community  Framework  Programme.  All 
photographs are © M. Egeler, 2014. 
Matthias  Egeler  (Matthias.Egeler[at]daad-alumni.de), 
Institut für Nordische Philologie, Ludwig-Maximilians-
Universität  München,  Geschwister-Scholl-Platz  1, 
80539 München, Germany. 
Notes 
1.  For  justified  criticism  of  Eliade’s  approach,  which 
ultimately is not scientific but mystic and theological, 
see Gill 1998: 301–304; Smith 1987: 1–23. 
2.
 
“Dvergasteinn.  (Eptir  frásögn  kandid.  Eiríks 
Magnússonar.)  Prestsetrið  á  Seyðisfirði  var  í 
fyrndinni  vestan  eða  sunnanfjarðar;  en  ekki  greinir 
frá því, hvað það hafi þá heitið. Í grend við það var 
stór steinn, og trúðu menn því fult og fast, að í honum 
byggju  dvergar,  og  því  var  hann  kallaður 
Dvergasteinn. Þegar framliðu tímar, þókti staðurinn 
og kirkjan óhaganlega sett þeim megin fjarðarins, og 
var  því  hvorttveggja  flutt  þángað  sem  þau  eru  nú, 
hinu megin við fjörðinn. Steinninn stóri varð eptir, eins 
og nærri má geta. En þegar kirkjusmíðinni var lokið 
að mestu, varð mönnum starsýnt á að sjá hús koma 
siglandi handan yfir fjörðinn, og stefna beint þángað, 
sem kirkjan stóð. Heldur það á fram, uns það kennir 
grunns,  og  nemur  þá  staðar  í  fjörunni.  Urðu  menn 
þess þá vísari, að Dvergasteinn var þar kominn með 
íbúum sínum, dvergunum. Kunnu þeir ekki við sig, 
eptir  að  kirkjan  var  flutt,  og  drógu  sig  því  á  eptir 
henni.  En  til  ævarandi  minníngar  um  guðrækni 
dverganna var prestsetrið kallað Dvergasteinn.” (Jón 
Árnason 1864: 67; for a translation cf. Jón Árnason 
1891:  61.)  See  also  the  Sagnagrunnur  database  of 
Icelandic folklore. 
3.  More internationally, see also Christiansen 1958: 88 
and motif-type A963.4 in Thompson 1955–1958. 
4.  A point which perhaps should at least be mentioned – 
even though it cannot be resolved  – is the chicken-
and-the-egg  problem  of  the  parsonage  being  called 
‘Dvergasteinn’ and how this links to the story. The 
story’s  religious  element  seems  to  presuppose  the 
existence of a church, and therefore it also presupposes 
that the parsonage predates the formation of the story 
as we have it. At the same time, if the story had only 
been invented after the parsonage had been established, 
it would be surprising (though perhaps not impossible) 
that the parsonage should have been renamed with a 
toponym correlating with the new story. One, though 
not  the  only,  possible  scenario  is  that  the  unusual 
stone on the northern coast of the Seyðisfjörður at an 
early point attracted a dwarf story, was then used as 
a  reference  point  for  naming  the  parsonage  after  it 
was established at a later point, and was finally used 
as a core element of a story connecting both. If this 
sequence of events comes close to the truth, then the 
awkward  relationship  between  the  presuppositions 
made  respectively  by  the  naming  of  the  parsonage 
(which presupposes the story of the dwarf stone) and 
by  the  story  (which  presupposes  the  parsonage) 
seems  to  be  an  indication  of  the  growth  of  a 
Dvergasteinn  story  that  took  place  in  several  steps 
and perhaps over a long period of time. 
5.  For  an  instance  of  a  (Norwegian)  supernatural 
aetiological  place  story  that,  at  the  time  of  its 
recording, was considered comical rather than being 
taken seriously, see Frog 2018. 
6.  For telling examples see also Tim Robinson on the 
toponym Corrúch on the island of Aran off the Irish 
west  coast  (Robinson  2009:  296–297),  or  his 
discussion  of  the  different  ways  in  which  both 
scholars and local fishermen have attempted to make 
sense of the toponym Oileán Dá Bhranóg, borne by 
a  little  uninhabited  island  to  the  northwest  of  Aran 
(Robinson 2008: 151–153; in the present context it 
may 
be 
particularly 
interesting 
that 
the 
understanding current among  the local  fishermen  – 
who  are  the  only  people  to  frequent  the  place  – 
sounds like a joke, and from a scholarly perspective 
has been dismissed as one). 
7.  See  also  Power  1985;  Egeler  2013:  33–43;  2015b: 
73–92; Frog 2014: esp. 138–139. 
8.  To  some  extent,  this  parallels  a  problem  in  many 
approaches to the history of religions which Burkhard 
Gladigow (1988: 22) called “Rekonstruktion unter den 
Bedingungen von Perfektion”: “Ein [...] Darstellungs-
problem in der Rekonstruktion eines Symbolsystems 
liegt in der Tendenz der Wissenschaftler, das System 
unter  den  Bedingungen  von  Perfektion  zu 
rekonstruieren.  So  gibt  es  in  den  traditionellen 
Religionsgeschichten einer bestimmten Region oder 
Epoche  kaum  Routine  und  Trivialisierungen, 
Inkonsequenzen  und  notorische  Mißverständnisse, 
Desinteresse  oder  Apathie.  [...]  Die  Menschen 
begegnen  ständig  ‘heiliger  Wirklichkeit’,  befinden 
sich  meist  in  ‘numinoser  Hochstimmung’,  handeln 
grundsätzlich in voller Kenntnis von Bedeutung und 
Geschichte der Rituale.” But cf. also the writings of 
Tim Robinson mentioned above in note 6. 
Works Cited 
Sources 
Bósa saga ok Herrauðs = Jiriczek 1893. 
Dvergasteinn (folktale) = Jón Árnason 1864, 1891.  
Eyrbyggja  saga  =  Einar  Ól.  Sveinsson  &  Matthías 
Þórðarson 1935. 
Kristni saga = Sigurgeir Steingrímsson et al. 2003. 
Landnámabók = Jakob Benediktsson 1968.  

---