391
(həyatda) mövcud bütün günahların mayasında o,
durur.
İnsanın cəmi iki həqiqi problemi mövcud: yemək
və çoxalmaq. Hər iki aktın məramı fani dünyada öz
ömrünü, öz hüceyrələrinin ömrünü uzatmaqdır. Bunun
yolu isə qarından keçir. Ağıl bu məqamda yetərli
korrektə aparmağa acizdir.
Simvollar
aləmində
insan
(aləm-i
səğir)
makrokosmun
(aləm-i
kəbir)
xəritəsidir,
kiçik
modelidir, kainatın, kosmosun güzgüsüdür. Ezoterik
bilgilərin təhlil cədvəllərində qarın Yer kürəsinə
tay tutulur. Orta çağların sufi risaləsi “Afaqnamə”
də birbaşa bəyan eləyir ki, qarın mikrokosmda şir
bürcünün təmsilçisidir.
1
Şir də, təbii ki, sultan kimi qavranılır; şir-
adam isə Sfinksdir: bədəni və quyruğu torpağa
yaxındır, sarı, pırtlaşıq yalı isə – Günəşə.
Qarın Yer kürəsidir, torpaqdır və “günəş kələfi”
qarın
boşluğunun
üstündə
bədənin
akkumulyativ
əzələsi kimi çalışır. Bundan da belə nəticə çıxır
ki, qarın Günəş və Yer birgəliyini bir sistem kimi
özündə
təcəssüm
etdirir
və
qarın
bədənin
sultanıdır. Sultandırsa, biz onun əmrinə tabeyik.
“Mən”
qarnı
inkar
eləyəndə,
ideyanı
müqəddəsləşdirib, ilahiləşdirib qarına yuxarıdan
aşağı baxanda, onun tələbatları ilə hesablaşmayanda
qəhrəman olur və... ölür. Çünki qarın ciddiliyi,
qüruru, qəhrəmanlığı, üsyanı, təhqiri, təkəbbürü
sevmir və ləngimədən urvatlını urvatsız eləyib
qəhrəmandan öc alır.
Ondan ötrü ki, qarın materiyanın permanent
enerji və gübrə istehsalçısıdır: materiyanı bir
formadan başqa bir formaya salır, transformator
funksiyasını
yerinə
yetirir,
onun
hərəkətinin
təminatçısı olur. Qarın canlı materiyanın varlıq
iksirini, varlıq cövhərini içinə topladığı yemək və
mayelərdən hasil edir.
Vallah ki, qarın əsl əl-kimyaçıdır.
Hələlik təzə heç nə söyləməmişəm, amma
söyləyəcəyəm. Bunun üçün Azərbaycan türkcəsində
“qarın” sözünün qapsadığı ilkin mənaya doğru yol
alaq, bu sözün semantik çənbərinə varaq: görək,
tutalım, elə Dədə Qorqudun özü, onun simasında isə
392
bütün türk elatı, niyə qarına torba, kisə və ya
çuval deməyib, qarın deyib.
Qarın qapalıdır: topa bənzəyir, yumrudur;
yarılmayınca içi görünməz.
Qarın qarpız kimidir.
Qarın pırpız forma alanda qarpız olur.
“Qarpız” sözünün mənasını əksəriyyət “qar” və
“buz” anlamlarının birgəliyi müstəvisində aramağa
meyllidir. Əgər elə isə onda “yarpız” “yar” və
“buz” kimi çözülməlidir? Yox, məncə.. Hərçənd mən
elə fikirləşirəm ki, qarpız pırsımış, pırpızlaşmış,
dəbərmiş, şişmiş qarın obrazının semantikasında öz
adını tapıb. Qarpız giləmeyvələrin pırpızıdır.
Bədəndə pırpızlaşan nəsnə həmişə qarındır.
Kəndirdən yapışan kimi dildən yapışıb söz
quyusunun dərinliklərinə enək: o yerdə ki mifoloq
Mirəli Seyidov dayanmışdı, bax, ondan da o yana
gedək,
arxaik
düşüncə
müstəvisində
mənaların
səslərə
hopmasını,
səslərdə
kodlaşmasını,
söz
olmasını, sözə çevrilməsini izləyək.
Azərbaycan türkcəsində “qarın” kəlməsinin
semantik çənbərində “bədən üzvü” anlamından savayı
daha nələr gizlənir? Bu söz necə peyda olub, necə
dilə gəlib, necə dilə ilişib dildə qalıb?
“Qarın” sözünün küylü lokomotivi “qa”dır.
Vurğu da həmin bu “qa” hecasının üstünə düşür.
Təsadüf? Dilin qanunu? Yoxsa mənanı qabartmaq,
aktuallaşdırmaq
cəhdi?
Məncə,
üçüncü
daha
produktiv gümandır.
Nədir belə bu “qa”?! Haradan zühur eləmiş və
nəyi açıqlamış ola, yahu? Bəlkə Süleymanın bildiyi
quş dilidir bu?
Kiçik
bir
xatırlatma,
anons:
gündəmdə
Azərbaycan folklorudur – “Məlikməmmədin nağılı”.
Həmin nağılın qısa bir fraqmentindən bilinənlər:
Simurq quşu Məlikməmmədi xilas eləyib qaranlıq
dünyadan işıqlı dünyaya apararkən ona tapşırır ki,
havada mən sənə “qa” desəm, ət verərsən, “qu”
desəm, su. Ət qurtaranda, Məlikməmməd naəlac qalır,
öz budundan bir tikə kəsib quşa atır, əvəzində
xilas olur, işıqlı dünyaya çatır.
Nağıl kontekstində “qa” (torpaq başlanğıcı)
əti, “qu” (su başlanğıcı) isə suyu bildirən nida
393
sözləridir. Amma onlara bir enerji kimi də
yanaşmaq mümkün. “Qa” və “qu” olmasa, Simurq uçmur,
Məlikməmməd qaranlıq dünyadan (xaosdan) qurtulmur
və nağıl alınmır.
Azərbaycan mifologiyasında “qa” və “qu” enerji
baçlanğıclarını dil qatında simvollaşdırır. “Qa”
Yer enerjisini, “qu” Göy enerjisini rəmzləşdirir:
onların birgəliyi harmoniyanın atributudur.
Dadlı nə varsa həyatda, biz onları körpələrə
“qaqa” (və ya “qaqqa”) kimi tanıdıb anladırıq.
Körpələrlə
ünsiyyətdə
nağıl
dili,
mif
dili
aktivləşir: biz körpələrlə təmas quranda, onları
dindirəndə sözlərin ibtidasına dönürük, sözü konfet
kimi
soyub
onun
energetik
cövhərini
balaca
cocuqlara təqdim edirik. Bu fikir bucağından
məsələyə
yanaşanda
“qaqa”
sanki
xalis,
saf
enerjinin, “qa” enerjisinin iki misli kimi öz
mahiyyətini bəyana gətirir.
“Qab” sözünün də əsasında yenə həmin “qa”
dayanır: yəni “qa”nı tutan, “qa”nın bir yerdən
başqa bir yerə aparılmasını təmin edən bir nəsnəni
bildirir bu söz.
Qaşıq (tələffüzdə: “qaşığ” və ya “qaşıx”)
enerji
ötürücüsüdür:
“qa”
bədəni
yaşadandır,
bədənin işığı ilə, aurası ilə ilişiklidir: “qa”nı
içəri ötürməyə yardımçı olur. Qaşıq bədənə “qa”nın
enerjisini daşıyır.
Qayıq ( tələffüzdə: “qayığ” və ya “qayıx”) “qa”
və “yığ” kimi oxunanda məna həməncə aydınlaşır:
yəni qayıq dənizdən, çaydan, göldən “qa” (balıq,
dadlı, yeməli bir şey) toplamaq, enerji toplamaq
üçün vasitəni nişan verir.
Qatıq (tələffüzdə “qatığ” və ya “qatıx”),
əslində, “qa”nı tıx deməkdir. Nə üçün bu xüsusda
“qa” aşağılanıb “tıx” felinin əmr formasına ürcah
olmalıdır? Azərbaycan folklorunda biz belə bir
fikir oynatması ilə üzləşirik: “Get bazara, can
(ət) al, gətir, can (yəni ət) olmasa, yarımcan
(yumurta) al, gətir, yarımcan (yəni yumurta)
olmasa, badımcan al, gətir, badımcan olmasa,
zəhrimar (qatıq) al, gətir”. Bu fraqmentdən bəlli
olur ki, xalq arasında qatıq aşağılanmış nemətdir.
Mümkündür ona görə ki, yeməli, doyduracaq bir “qa”
Dostları ilə paylaş: |