403
göstərə
bilmir,
enerji
itirməkdən
qorxur,
qarınqulu, tənbəl kimi tanıtdırılır. Bu halda
personajın qidaya aşırı həvəsi neqativdə götürülür,
onun yeyib-içmək həşirində bulunması, acgözlüyü
lağa qoyulur.
Amma epos qəhrəmanı nə qədər basıb yesə də,
yenə acgöz sayılmır. Çünki nəfsi, tamahı yoxdur,
sərvət torplamağa iddiası yoxdur; əgər olsa, ondan
qəhrəman olmaz.
Odur ki, adam, yəni hər hansı bir kimsə və ya
hər hansı bir qəhrəman, igid, mərd, kişi öncə
yeyib-içməyindən tanınır.
Yeyib-içmək, ilk baxışda, ən rahat, ən asan
sınaqdır, yarışdır, sadə əzələ nümayişinə bərabər
bir şeydir. Hərçənd bu “imtahan” həm də mənəvi-
əxlaqi keyfiyyətlərin yoxlanılmasıdır.
Ortaçağ müsəlman mədəniyyətində təsəvvüf adi
qavrayışda
həməncə
zahidliklə
bağlanır.
Lakin
sufilikdə zöhdün alternativi də olub. Məsələn,
mövləvi qardaşlığının dərvişləri hər dəfə cümə
axşamından cüməyə keçən gecə düzənlədikləri səma
törənindən sonra yaxşıca yeyib-içmək məclisi də
qurarlarmış.
12
Bektaşiliyin
mürşidi
Hacı
Vələd
islam
kontekstində orucu qadın və kişi orucu kimi bir-
birindən ayırır. Bunun ondan, onun da bundan nə ilə
fərqləndiyini bektaşi dərvişindən soruşanda deyir
ki, qadın orucu 40 gün yeyib-içməyi yasaqlayır;
kişi orucunda isə gərək sən hər gün bir öküzü yeyib
durasan.
13
Hacı Vələdin yanına məsləhətə gəlmiş
adamların hamısı səhər qadın orucu tutur. Professor
Niyazi Mehdi bunu qeyri-rəsmi mədəniyyətdə davranış
tipologiyası ilə əlaqələndirir, mənə isə bu sufi
hədisi Ortaçağ müsəlman aləmində bir yeyib-içmək
görkü kimi lazımdır.
Müsəlmanlar da qədim yunanların, romalıların
ardınca
yeyib-içməyi
estetik
zövq
hadisəsinə
çevirmişdilər. Kef məclisləri islam mədəniyyəti
şəbəkəsində permanent aktual idi. Burada kef əhli
olmaq sanki əlavə bir peşədir, əlavə bir statusdur.
Qafqazda
yeyib-içmək
həmişə
igidin
hünərlərindən biri sayılıb: burada yeyib-içmək
hünər variantıdır.
404
Uyqarlıqlar yeyib-içməyi zövq hadisəsi kimi
təqdim edir, etnik mədəniyyətlər çərçivəsində isə
bu, adətən, qəhrəmanlıq, xeyirxahlıq nişanəsi kimi
diqqətə çatdırılır.
Avropa mədəniyyətinin müxtəlif dönəmlərində
biz
yeyib-içmək
kultunun
təzahürləri
və
ya
rudimentlərilə təkrar-təkrar rastlaşırıq.
Harada və necə, və hətta kiminlə yeyib-içmək
məsələsi ətraf mühitin, ekologiyanın, sonucda isə
dünyanın xəritəsinin sürətlə dəyişməsinə gətirib
çıxaran amillərdən biridir. Siz hesab eləyin ki,
bütün canlı varlıqlar fasilə vermədən Yeri və Göyü
yeyir. Sözümün kəsəri üçün hamıya tanış bir
nümunəni ortaya atacağam: fillər aşırı çoxalanda
Afrikanın savannaları səhraya dönür. Çünki fillər
yemək üzrə mütləq rekordçudurlar.
Hərçənd fillərdən dəfələrlə balaca insanlar
yemək aktivliyinə görə savanna nəhəglərinə heç də
uduzmurlar.
Bu da axırı ona gətirib çıxarır ki, insanın
qarnı özündən qabaqda gedir.
Nədən ki, yeyib-içən bir kimsə olmağın başlıca
əlaməti, təbii ki, yekə qarındır.
Yaponiyada müdrik obrazı həmişə öz yekə qulağı
və yekə qarnı ilə seçilir. Nədən ki, tabaq kimi
girdə,
böyük
qarın
əmin-amanlıq,
firavanlıq,
asudəlik, rahatlıq rəmzi kimi çözülür. Bu, dzen
fəlsəfəsinin yapon mədəniyyətində dəstəklədiyi bir
görk, bir obrazdır. Onlar elə hesab edirdilər ki,
əsl gülüş qarınla gülməkdir, qarından gülməkdir,
qarına
gülməkdir.
Azərbaycanlılar
da
tez-tez
deyirlər: “o qədər güldüm ki, qarnım ağradı”; və ya
“o qədər güldüm ki, qarnım cırıldı”; “elə gülürdü
ki, dişlərinin 32-si də görsənirdi” və sair.
Yaponlarsa deyirlər: “elə gülürdü ki, bağırsaqları
görsənirdi”. Digər xalqların leksikonunda da belə
ifadələrlə rastlaşmaq ehtimalı qədərincə. Bu, gülüş
homerik gülüşdür; uğunub özündən getməyi, hər şeyi
unudub gülməyi, bütün mənaların üstündən xətt çəkib
gülməyi,
mənaları
mənasızlaşdırıb
gülməyi
eyhamlaşdırır. Yəni sən gülürsən, şaqqanaq çəkib
gülürsən, bütün varlığınla gülüşün içində olursan,
gülüş olursan və bu an sənin gülüşün sanki bütün
405
dünyanı bürüyüb dünya ilə təkbətək qala bilir. Bu
gülüşü elə bil ki dünya eşidir; elə bil ki bu gülüş
dünyada eşidilir.
Yenə... düşüncələrimin istiqamət düzlüyünü bir
daha vurğulamaq niyyətilə... başqa bir bağlılığa,
bir
əlaqəyə
fikrinizi
yönəltmək
istəyində
bulunuram. Məqalənin əvvəlində söyləmişdim ki,
“qarın” sözü “qa”nın, “qa” enerjisinin toplandığı
məkanı
bildirir.
Qarın
bədən
enerjisinin
cəmləşdiyi, fokuslaşdığı, bir harmoniya, vəhdətə
gəldiyi
bir
nöqtədir,
enerjinin
yığışdığı
mərkəzdir. Mən bunları özüm üçün aydınlaşdırdığım
zaman birdən rastıma çıxdı ki, yaponca qarın “xara”
adlanır. Təbii ki, sözün xara // hara // kara //
qara
kimi
şəkildəyişmələri,
transformasiyaları
yolverilən bir haldır. Dediyim bu ki, “xara" və
“qarın” sözləri arasında aşkar fonetik bir oxşarlıq
mövcud. Bu, qa // ka // ha // xa // ğa enerjisinin
universallığının sübutumu? Fakt budur ki, “yapon
ənənəsində, xüsusilə də, dzen təriqəti ənənəsində
xara tarazlıq mərkəzidir ki, burada eyni zamanda
ruhsal qüvvə qərarlaşır. Çin və Yaponiyanın dzen
müdriklərinin çəkdiyi rəsmlərdə görükən yekə qarın
heç də antiestetik bir şey deyil, əksinə, enerji
mərkəzi xaraya bir işarədir”.
14
Sumo pəhləvanlarının
hədsiz yekə qarınları da tatami üzərində enerji
bolluğunun, gücün dəlaləti kimi, nümayişi kimi
qavranılır. Xarakiri, yəni qarnı yırtmaq, qarnı
cırmaq məhz bədənin enerji mərkəzinə təcavüzdür,
bədənin harmonik tarazlığının, enerji tarazlığının
pozulmasıdır.
Heç kəs heç vədə Buddanın (Bodhidharma) iri
qarnını müzakirə obyekti kimi götürmür: əgər o,
kamil
insan
kimi,
sansaranı
(dünyaya
təkrar
doğulmalar zəncirini) qurtarmış insan kimi yoqa
təlimindən büsbütün keçmişdisə, niyə hindlilər onu
belə bir qarınla təsəvvür edirlər? Düzdür, Budda
qarnı yapon müdriklərinin qarnı kimi sallanmış
qarın deyil, amma yetərincə böyük tutuma malik bir
qarındır.
Şərq müdrikləri və əlbəyaxa döyüş ustadları
deyirlər
ki,
özünü
düzgün
idarə
eləmək
istəyirsənsə, düzgün nəfəs al, qarınla nəfəs al!
Dostları ilə paylaş: |