44
sayırdı. Çünki güc hər zaman azad və individual ola
bilir, fanatizm isə yox. Fanatizm fiziki gücdən
daha davamlı və daha möhkəm psixoloji gücdür.
Liturgiya
və
ikona
“köhnə”
çoxluğu
fərdiləşdirmək yolu ilə dekonstruksiya eləyib tamam
yeni
bir
çoxluq
yaradırdı.
Nəsraniliyin
təşkilatlandırdığı kütlə Kolizey tamaşaçıları kimi
görüntüyə baxıb qeyzlənmirdi, cuşa gəlmirdi: o,
sözə, kəlama reaksiya verirdi. Ol səbəbdəndir ki,
ortaçağ Avropa mədəniyyətində teatrın toplumdakı
rolu
bapbalacadır,
epizodikdir.
Teatrın
yunan
polisində mövcudluğunu yunan demokratiyası, xorda
özünü
tapmış
çoxluq
şərtləndirmişdi.
Roma
qeysərləri bu demokratiyanı pozub özləri hər şeydə
birinci oldular: birinci qəhrəman oldular, birinci
natiq oldular, birinci aktyor oldular, xorun
korifeyi oldular və kütlələri teatra yox, Kolizeyə
göndərdilər.
Ortaçağ fanatizmi isə teatrın nəfəsini kəsdi:
meydanlarda keçirdiyi qətlləri, cadugərlərə (hətta
pişiklərə
belə)
divan
tutulmasını,
onların
yandırılmasını çoxluğun qorxu və emosional coşqu
ilə izlədiyi tamaşalara döndərdi. Bunu özünəməxsus
Kolizey variantı adlandırmaq mümkündürmü? Bəlkə də
bu elə qorxu və iztirab vasitəsilə arınmadır? Hər
halda bir şey danılmaz həqiqətdir ki, ortaçağların
fanatik kütlələrində qətllərə və ya diri-diri
yandırılan
ifritə
qadınlara,
pişiklərə
tamaşa
edərkən aşkarlanan sadizm heç də Kolizey divarları
arasında vəcdindən bağıran Roma vətəndaşlarının
sadizmindən mahiyyətcə fərqlənmirdi.
İctimai
qətlləri
İntibah
dövrü
küçə
və
meydanlardan qismən yığışdırıb onları sanki teatr-
lara tulladı. Çoxluq teatrlara axışdı: o yenə də
lap əvvəlki kimi qan, ölüm, döyüş, zorakılıq,
sevgilər və erotika görmək istəyirdi, kobud, şit
zarafatlara barmağını tuşlayıb gülmək istəyirdi. Və
45
Məna onu heç maraqlandırmırdı da. Teatrlara isə pul
qazanmaq və özünü yaşatmaq lazım idi. Təsadüfi
deyil
ki,
Şekspirin
faciələri
haradasa
lap
korridanı xatırladır: imkan düşən kimi personajlar
qətl törətməkdən çəkinmirlər. Onun pyeslərinin
iştirakçıları üç-üç, beş-beş ölürlər, öldürürlər və
yenə də doymurlar, səhnəyə baş kəsib çıxarırlar,
qol-qıç
kəsib
çıxarırlar.
Bu
dramaturqun
komediyalarında isə o qədər kobud zarafatlar var
ki, onları ciddi qəbul eləyən andaca ya gərək
yıxılıb öləsən, ya da gərək ömrün axırınacan
təlxək qalasan. Kütlə Şekspirdən məhz bunu tələb
eləyirdi:
doyunca
ağlamaq,
dodaqlar
əsənəcən
həyəcanlanmaq
və
nəfəs
kəsilənədək
gülmək.
Beləliklə, kütlə birbaşa olmasa da, dolayısı yolla
tamaşaların, pyeslərin sifarişçisi olurdu. Əgər
Əhya dövrünün İngiltərəsində kütlə (çoxluq) Bomont
və Fletçeri, Kristofer Marlonu, Uilyam Şekspiri
sifariş eləyirdisə, deməli, onun zövqü heç də pis
deyildi. Bu, həqiqətən belə idimi? Bax, budur sual.
Hərçənd fakt onu deyir ki, İntibahdan üzü bəri
yaşanmış
dövrlərin
intellektualları
Şekspir
fenomeninin
sirrini
tapa
bilməyiblər,
onun
şedevrlərinə yalnız heyran olublar, əlbəttə ki,
bəzi-bəzi yazarlardan, tarixi şəxsiyyətlərdən sa-
vayı. Onda belə çıxır ki, müəyyən hallarda kütlə
heç də sürü instinktlərinə adekvat olmur. Yox, və
bir daha yox. Şekspirin “Hamlet”inə axışan kütləni
ilk növbədə Hamletin atasının ruhu maraqlandırırdı,
sonra isə detektiv maraqlandırırdı: maraqlandırırdı
ki, görəsən, Hamlet atasının qatilini tapacaq, ya
tapmayacaq, öz intiqamını alacaq, ya almayacaq.
Kütlə (çoxluq) hər şeydə olduğu kimi sənətdə
və ədəbiyyatda da konkretliyi və aydınlığı sevir.
Fəlsəfi düşüncənin dolanbacları ilə üzləşəndə kütlə
dilxor olur və əsəbiləşir. Maariflənmək də kütlə
üçün
darıxdırıcı
məşğuliyyətdir
və
neqativ
46
qıcıqdır. Kütlə xoşlamır ki, onu öyrətsinlər; ona
savadsız
olduğunu
xatırlatsınlar.
Odur
ki,
Maarifçilik
dövrünün
stilizə
edilmiş,
estetik
haşiyələrə
götürülmüş
teatrı,
ideyalar
teatrı
yalnız kübarlar və zadəganlar üçündür. Maarifçilik
kübarların
kütlələrlə
oynamaq,
onları
“əhilləşdirmək”, kütlə içində özünü sınağa çəkmək
əyləncəsinin sosial-ideoloji maskasıdır. Kütlə öz
toplumsal mahiyyəti etibarı ilə tənbəlliyə və
avaralanmağa, toy və ya üsyan “tutub” bayram
eləməyə hazır olduğundan savadlanmaq ideyası onu
tez yorur və bezdirir.
Maarifçilərin teatrı heç vədə kütləni nəzərə
almayıb, onu süjetin cazibəsinə salmağı özünə ya-
raşdırmayıb.
Təsadüfi
deyil
ki,
maarifçilərin
pyesləri
tribuna
pyesləridir,
sosial
ideyalar
pyesləridir və geniş kütlə onlara heç vədə ciddi
maraq göstərməyib. Məhz bu səbəbdən XVII yüzildən
etibarən teatr azacıq belə ləngimədən kübarlaşmağa
doğru gedir. Opera elə bunun təzahürü. Bu prosesin
astar üzü isə operetta. Kübarlar bu çağlarda teatra
adyulter üçün əlavə şans kimi baxıblar, öz sevgi
macəralarını
rəngarəngləşdirməkdən
ötrü
teatra
gəliblər. Mövcudluq tarixi boyu bu, həmişə teatrın
gerçəkliyi olub. Nəticədə isə teatr özünə varlı
himayədarlar tapıb. Deməli, faktiki surətdə XYII-
XIX əsrlər intervalında teatrın kütləviliyindən da-
nışmaq nonsensdir. Məhz bu çağlarda teatr daha çox
kübar,
zadəgan
təbəqədən
ötrü
əyləncədir,
bekarçılığın məşğuliyyətidir.
Teatr bir də heç zaman qədim Ellada diyarında
olduğu qədər kütləvi tamaşaçı toplaya bilməyəcək.
XIX yüzildən başlayaraq müxtəlif teatr sənətçiləri
buna çalışacaqlar, teatrı kütlələrə sarı aparmağa
və ya kütlələri teatra gətirməyə, çoxluqla stabil
kontakt yaratmağa can atacaqlar. Amma bu işdən bir
şey çıxmayacaq. Hətta Rusiya kimi bir teatr
Dostları ilə paylaş: |