72
II FƏSĠL
ġAĠR-DRAMATURQUN TARĠXĠ PYESLƏRĠNĠN SƏHNƏ
TƏCƏSSÜMÜ
2.1. Tarixə fəlsəfi–psixoloji baxıĢ
Bəxtiyar Vahabzadə bir dramaturq kimi yalnız müasir
mövzulu lirik-psixoloji pyesləri ilə deyil, eyni zamanda tarixi
dramları ilə geniş tamaşaçı auditoriyasının rəğbətini qazanmışdır.
Lirik-psixoloji
janrda özünü təsdiq edən, əsərdən-əsərə
püxtələşən, inkişaf edən dramaturqun tarixi dram janrına müraciəti
heç də təsadüfi deyil. Tarixi mövzu bir şair kimi Bəxtiyar
Vahabzadəni daim məşğul etmişdir. Azərbaycan xalqının milli
keçmişi, tarixi dəyərləri ilə fəxr edən şair zəngin tarixi
mədəniyyətimizi lirikasında vəsf etmiş, “Gülüstan”, “Şəbi-hicran”,
“Muğam”, “Ağlar-güləyən” kimi poemalarında milli tarixin və
böyük tarixi şəxsiyyətlərin epik obrazını yaratmışdır. Kəskin
zaman hissi, müasirliklə yanaşı, tarixə həssaslıq, milli tarixi
varlığımızın dərindən dərki, ondan ibrətlənmək kimi özəl
keyfiyyətlər də B.Vahabzadə yaradıcılığını səciyyələndirən əsas
əlamətlərdəndir. Şair-dramaturq özü böyük Səməd Vurğuna həsr
etdiyi tədqiqat əsərində həmin məqamı belə şərh edir: “Şair böyük
oğullarını, onun keçmişinin işıqlı cəhətlərini xalqın özünə
tanıtmağı ədəbiyyatın mühüm vəzifələrindən hesab edir. Xalq,
tarixin ən qaranlıq dövrlərində belə, bu zülmə qarşı mübarizə
aparan fədakar oğullarını tanıdıqca özünün kim olduğunu, hansı
yollardan keçib gəldiyini görür, özünü daha artıq tanıyır və milli
iftixar hissi ilə gülümsünür” (120, 258).
Bəxtiyar Vahabzadənin də bir dramaturq kimi tarixi
mövzuya müraciəti həmin məqsəddən mayalanıb. O, tarixi
mövzuya müraciət edərkən “tarixi dürüstlüyü tam mühafizə
etməyi”, “tarixi şəxsiyyəti həyatda olduğu kimi” verməyi vacib
hesab etmir. Qəhrəmanlarının əlamətdar cəhətlərini, tərcümeyi-
halının mühüm nöqtələrini tarixin inkişaf qanunları baxımından
ümumiləşdirib, onun yaşadığı dövrü, bu dövrün pafosunu,
qabaqcıl ideyalarını əks etdirir. Hər tarixi dramını yazmazdan
73
əvvəl müəllif qələmə aldığı dövrü dərindən öyrənir, ona bu günün
gözüylə nəzər salmağı, dövrlər arasında kontakt yaratmağı bacarır,
bu günün tamaşaçıları ilə ulu əcdadlarımız arasında bir növ körpü
yaradır.
Onun tarixi dramlarının qəhrəmanları da, lirik-psixoloji
pyeslərində olduğu kimi, öz hərəkətlərində və düşüncələrində
psixoloji əsasa malikdirlər. B.Vahabzadə psixoloji dram ölçülərini
uğurla tarixi mövzulu dramlarına da gətirə bilir və bununla milli
teatrda tarixi dram ənənələrini inkişaf etdirir. Bir şair kimi
yaradıcılığında əbədi təzadlara, qlobal ziddiyyətlərə maraq
göstərən B.Vahabzadə dramaturq kimi ən çöx buna məhz tarixi
dramlarında nali olur. Heç təsadüfi deyil ki, tarixi mövzulu
dramlarını B.Vahabzadə nəsrlə yanaşı, nəzmlə də yazmış, bununla
da milli teatr ənənələrini davam etdirmişdir.
Bəxtiyar Vahabzadə sırf tarixi mövzuda yazılmış üç pyesin:
„Fəryad” (24.03.1984), “Özümüzü kəsən qılınc” (10.04.1998),
“Dar ağacı” (09.12.2000) müəllifidir. Tarixin müxtəlif
zamanlarına işıq salan bu dramlar bütövlükdə müasir səhnədə
milli keçmişimizin möhtəşəm bir abidəsi kimi həllini taparaq,
çağdaş mədəniyyətimizin bir parçasına çevrilmişdir.
Tarixi şəxsiyyətlərə bədii-tarixi münasibət, tarixin qaranlıq
səhifələrinin müasirlərimiz qarşısında yenidən canlandırılması
dramaturgiyamızın
ən
yaşarı
ənənələrindəndir.
Nəriman
Nərimanovun “Nadir şah” (08.02.1906), Əbdürrəhim bəy
Haqverdiyevin “Ağa Məhəmməd şah Qacar” (03.12.1907), Cəfər
Cabbarlının “Od gəlini” və “Nəsrəddin şah”, Hüseyn Cavidin
“Peyğəmbər” və “Topal Teymur” (15.11.1926), Səməd Vurğunun
“Vaqif” (05.10.1939) və s. tarixi dramlarından sonra dramaturgiya
və teatrın tarixilik axtarışlarının maraqlı bir ifadəsi kimi səhnəyə
B.Vahabzadənin “Fəryad” tarixi pyesi gəldi.
Şair “Fəryad” tarixi faciəsi ilə dramaturgiyamızda ədəbi-
bədii şəxsiyyətlərə ənənəvi münasibətlə yanaşı, müasir forma da
gətirdi. Belə ki, B.Vahabzadənin iki tarixi şəxsiyyətə - Babəkə
(“Dar ağacı”) və Nəsimiyə (“Fəryad”) həsr etdiyi tarixi əsərlərinin
heç birində nə Babək, nə də Nəsimi iştirak etmir. Doğrudur, “Dar
ağacı”nda bütün hadisələrə və talelərə Babəkin səsi və qəhqəhəsi
74
ilə yekun vurulur, amma süjetin real gedişi prosesində Babəkin
özü yox, kabusu, kölgəsi, teyfi iştirak edir. Eləcə də “Fəryad”
pyesində Nəsiminin öz obrazı yoxdur. Əvəzində səhnədə Nəsimi
nəsli, Nəsimi xalqı və milləti var. Nəsimini iki dünyanın işığında
göstərən B.Vahabzadə Nəsimi dühasına, Nəsimi varlığına
müraciət etdiyini belə əsaslandırır: “Cordano Brunonun
yandırılmasına, Bayronun Cəlayi - vətənliyinə, Puşkinin sürgün
edilməsinə, Nəsiminin dərisinin soyulmasına səbəb nə imiş? Bu
böyük şəxsiyyətlərin həyat və fəaliyyətini dərindən öyrənəndən
sonra mənim üçün əsl elmin və əsl sənətin mahiyyəti və məqsədi
aydın oldu. Mənə aydın oldu ki, istər elm və istərsə də sənət
zülmün, əsarətin törətdiyi məhrumiyyətlərdən qorxmayıb yalnız
həqiqəti dediyi zaman böyüyür, ucalır və o yalnız bir xalqın deyil,
bütün bəşəriyyətin ürəyinə yol tapır, rəğbətini qazanır…” (123, 6).
Xalq artisti, rejissor Ağakişi Kazımov “Ədəbiyyat qəzeti”ndə
dərc olunmuş müsahibəsində deyir: “Tale elə gətirib ki, mən
Bəxtiyar
Vahabzadənin
tarixi mövzulu əsərlərinin səhnə
təcəssümü ilə bağlı olmuşam. Bəxtiyar Vahabzadə Azərbaycan
dramaturgiyasında tarixi mövzuda monumental əsərlər yazan
sənətkarların davamçısıdır. Həm “Özümüzü kəsən qılınc”, həm
“Fəryad”, həm də “Dar ağacı” hadisələrin monumentallığı,
obrazların həm daxili, həm xarici cəhətdən dolğunluğu,
ehtiraslılığı və bədii bütövlüyü ilə seçilir. Onun tarixi dramları
Aristotel nəzəri məktəbi əsasında yazılıb. Hər bir əsərin gözəl
başlanğıcı, hadisələrin dəqiq, inandırıcı inkişaf xətti var. Sonda
müəllif ideyasının parlaq təntənəsi görünür. Bu əsərlərdə hətta ən
kiçik obraz belə hadisələrin ümumi gedişində, ideyanın ümumi
təntənəsində mühüm mövqeyə malikdir. Sadə dildə desək, bu saat
mexanizmində bir dənə artıq detal yoxdur. Tarixi mövzulu bu
əsərlərin ikinci xüsusiyyəti isə ondan ibarətdir ki, son dərəcə
müasir fikir deyilir. Tarixi hadisələr müasirlik ruhunda yoğrulur”
(15).
“Fəryad‟ mənzum dramı müəllifin tarixi mövzuda yazdığı
ikinci əsəridir. B.Vahabzadə yeddi şəkildən ibarət olan bu dramı
1981-ci ildə yazmağa başlayıb, 1984-cü ildə tamamlayıb. Bu əsər
Dostları ilə paylaş: |