se duhovni aparat postepeno istančava a posmatranje spoljnjeg sveta
postaje na odgovarajući način bogatije. S druge strane, pošto misaoni
modeli proističu iz složenosti neposredno posmatranog sveta, oni ta-
kođe teže da budu jednostavniji ukoliko um biva nezavisniji. Ari
stotel je znao da lađa postepeno tone iza horizonta dok se udaljava;
znao je da za vreme pomračenja Meseca Zemlja baca kružnu senku
na Mesec i da se nova sazvežđa vide kada se putuje iz zemlje u
zemlju. Na taj način, istančano posmatranje zahtevalo je da se Zemlja
predstavlja kao okrugla, pa je to dovelo do modela koji je bio još
jednostavniji i elegantniji od prethodnog, naime do predstave sferič-
nog sveta koncentrično okruženog ljuskom nebesa. Takvo odstupanje
od neposrednog opažanja ne prihvata se lako. Mora da se pribegava
posrednim modelima, uz pokušaje da se čine kompromisi. Anaksiman-
der, na primer, govorio je »da je Zemlja valjkastog oblika i da joj
dubina iznosi trećinu širine; oblik joj je zakrivljen, okrugao, sličan
dobošu nekog stuba: mi hodamo na jednoj od njegovih ravnih povr
šina, dok je druga na suprotnoj strani.«
Baš kao što se u dečjim crtežima prvobitni krug, posle kratkog
vremena, razdvaja u više koncentričnih krugova, tako i astronomska
nebeska ljuska postaje sistem koncentričnih ljuski. Svaka ljuska nosi
po jednu planetu; krajnja ljuska sačuvana je za zvezde stajačice te
sačinjava granicu konačnog svemira. Međutim, što se tiče same Zem
lje, koncentričnost modela dosta dugo ostaje nepotpuna. Starije gle
dište nastojalo je na tome da postoji gornji i donji svet, jedan na
svetlosti dana nastanjen živim smrtnicima, a drugi je tamni vilajet,
stanište zlih duhova i mrtvih. Saznajni nesklad između opažene oko
line i podjednako opažajnog misaonog modela svemira razrešava se
veoma polako.
Geometrijska stabilnost tih ranih modela navodi nas u iskušenje
da ih zamišljamo kao čisto statične oblike. Međutim, svi se oblici
doživljavaju kao sklopovi sila, te samo kao takvi imaju značenje.
U praktičnom životu, zid se ne posmatra kao geometrijska ravan,
nego kao granica koja ljude i stvari obuhvata, brani i štiti; i u deč-
jem crtežu pisaljkom nacrtana linija konopca za preskakanje koja
okružuje glavu može da bude, kao što smo videli, ne prosto jedna
mrtva linija nego zaštitnička tvrđava. Čovek u stvari oko sebe vidi
radnje koje su ih proizvele i koje oni mogu da vrše. Ovo dinamičko
gledanje na svet odgovara onome što znamo o objektivnom stanju
prirode. Moderna fizika ide dotle da tvrdi kako materijalni oblici nisu
ništa drugo do čovekovom umu dostupni načini ispoljavanja dej-
stva sila.
Od najranijih početaka, na arhitekturu svemira gledalo se kao
na nešto što je stvoreno dejstvovanjem. Kosmogonija počinje formom
koja se pomalja iz besformnosti. Zemlja, kaže Biblija, bila je bez
forme i prazna, a rani grčki filozofi govore o pramateriji kao bez
graničnoj i upoređuju je sa pokretljivim i gipkim elementima vode
ili vazduha, koje kao da oživljuje neki neoblikovan život. Reč chaos,
međutim, prvobitno znači, kao što je to F.M. Kornford (Cornford)
istakao, ne primitivan nered nego razjapljenu provaliju. Ona se stoga
odnosi na najranije stanje srednjeg oblika, naime, na raspravljanje
dva tvorbena načela. Možda to načelo, koje se sreće u kosmogoni-
jama
m n o g ih
kultura, jednostavno potiče od biološke polarnosti po
lova; ali, možda se ono takođe natura i kada kosmogonije ne obuhva-
226
taju misao o tvorcu odvojeno od stvorenog, te stoga mora očekivati
da se sam svet rascepio već na početku bar na dve sile, koje su
istovremeno i tvorac i tvorevina. Ovo gledište o međusobnom dejstvu
suprotnosti može onda da se dočepa polne dvojnosti kao svog pri
rodnog modela. U klasičnoj kineskoj filozofiji, sve što postoji nastalo
je antagonističkom saradnjom oba velika načela Jin i Jang, koji se
tradicionalno predstavljaju kao dve međusobno upletene polovine jed
nog kružnog simbola. U Bibliji, te dve praiskonske sile javljaju se
u obliku Neba i Zemlje. Prema vavilonskom mitu o Postanju, »is
konski mulj, rođen od slane i slatke vode u prvobitnom vode
nom haosu, nataložio se oko njega kao kružni bedem: horizont.«
Iz tog bedema na horizontu izrastaju nebo i zemlja kao dva ogromna
kotura, koje je kasnije »rasterao vetar, naduvao ih i pretvorio u
veliku vreću u kojoj živimo, i čija je donja strana zemlja, a gornja
nebo.«
U ovom vavilonskom modelu, razdaljina između neba i zemlje
sagledava se dinamično kao ishod rastezanja, a nebeski svod se javlja
kao proizvod te sile od koje nastaje širenje. Tako, kosmogonija nije
samo priča o tome kako su stvari postale u prošlosti nego ostaje kao
suštinsko svojstvo arhitekture svemira, njegov i danas vidljiv sklop
sila.
Po pravilu, kosmologijski oblici i radnje ovaploćuju se u mito
loškim pričama. Međutim, baš kao što je u umetnostima narativna
tema nosilac unutarnjih sila, tako je i »brak« Neba i Zemlje, izazvan
Erosovom privlačnom snagom, u suštini simbolizacija osnovnih sklo
pova. Obrnuto, antropomorfne crte se naziru čak i kada su se mitovi
pretvorili u teorije o nebeskoj mehanici. U Aristotelovom verovanju
da se tela kreću usled nekog podstrcka koji kao suštinski leži u
njima ima neke analogije sa čovekovim stremljenjima. Zemaljske
stvari, kaže on, kreću se u pravim linijama, bilo ustranu od središta
zemlje, kao vatra, ili ka njemu zato što se »telo prirodno kreće ka
onom mestu gde počiva bez prinude«, a loptasti oblik zemlje nastaje
dinamički usled pritiska svih njenih delova u pravcu njenog središta.
Za nebeska tela se kaže da se kreću u krugovima zato što je
krug najjednostavniji prirodni oblik i zato što odgovara okruglosti
samih tih tela. Prvenstvo kruga i lopte ima čisto opažajno poreklo,
kao što ga ima i misao da kretanje tela odgovara njegovom obliku.
Ljudski um nikada nije sasvim prestao da veruje da opažajno naj
jednostavniji oblik i u prirodi preovladava. On se protiv volje povlači
čak i onda kada ga izričita posmatranja drukčije uče, kao kada je,
na primer, Galileo odbio da prihvati Keplerovo otkriće da se planete
kreću u elipsama oko Sunca, koje se nalazi u jednoj od žiža. Ovo
otkriće nije Galileju bilo po volji zato što je za njega krug još bio
jedino prirodno kretanje, dok je pravolinijsko kretanje nastajalo usled
mešanja nekog uzroka sa strane. Sunce je stajalo u središtu sistema
savršenih krugova, a brzina kretanja planeta morala je da bude
trajna. Dovde je, dakle, borba za naučni napredak bila porodična
razmirica u okviru opažajne oblasti: borba tačnog posmatranja protiv
tendencije ka najjednostavnijem obliku. Ervin Panovski (Erwin Pa-
nofsky), razmatrajući Galilejevu predrasudu, ističe da je elipsu, taj
deformisani krug, »renesansna umetnost isto toliko nedvosmisleno od
bacivala koliko su je maniristi voleli«.
U slikarstvu, kaže on, ona se ne javlja sve do Koređa (Correggio).
15*
227
Dostları ilə paylaş: |