İslam fәlsәfәsi ilә tanışlıq
71
ən’ənəvi olaraq «Vacib əl-Vücud» adlandırılır. Bu
sözun mə’nası vücudu zəruri və vacib olan
deməkdir. Bu varlıq müqabilində Onun məxluqatı
isə «Mümkin əl-Vücud» (vücudu zəruri deyil,
mümkün olan) adlandırılır. Məxluqatın yaranıb-
yaranmaması özü-özlüyündə zəruri və vacib
deyildir. Məsələn, insan şüurlu bir canlı olaraq həm
yarana, həm də yaranmaya bilərdi. Lakin Xaliqin
iradəsi hökm etdikdən sonra onun yaranması
zərurətə çevrilir. Bu o deməkdir ki, insanın
yaranmasında spesifik səbəblərdən biri olan ilahi
iradə səbəbi tamamlayır. Səbəb tamamlanan kimi
nəticənin yaranması da zəruriləşir (Bu barədə
«Səbəb və nəticənin əsas əlaqələri» bəhsində
danışmışdıq). Nəticə e’tibarı ilə insan da Vacib əl-
Vücuda çevrilir. Bəs onda vacib əl-vücüd –Allahla,
vacib əl-vücud –məxluqatın nə kimi fərqləri vardır?!
Əvvəla, Allahın mövcudluğu və məxluqatın isə
yaranması vacib sayılır. Başqa sözlə desək, Allahın
«olması», məxluqatın isə «yaranması» zərurət
daşıyır.
İkincisi, Allah-təalanın vücudu onun zatından,
məxluqatın vücudu isə Allahdandır. Məhz, buna
görə də Allah-təalaya «Öz zatı ilə vacib əl-vücud»,
məxluqata isə «başqasının vasitəsilə vacib əl-vücud»
deyilir. Yeri gəlmişkən, «Öz zatı ilə vacib əl-vücud»
termininə aydınlıq gətirək. Bə’ziləri: «Allah-təalaya
İslam fәlsәfәsi ilә tanışlıq
72
Öz zatı vücud vermişdir», –dedikdə, o Uca varlığın
nəticə, zatının isə səbəb olduğunu başa düşürlər.
«Allah-təalanın zatı, elə Onun özüdür. Deməli,
Allah
Özü
Özünü
yaratmışdır.»
Avropa
sxolastikasında da Allah-təalaya dair buna bənzər
terminlər işlədilmişdir. «Causa sui» (özü-özünün
səbəbi) termini bu qəbildəndir. Bu termin, həmçinin
klassik alman idealistləri Fridrix Vilhelm Jozef
Şellinq (1775-1854) və Georq Vilhelm Fridrix Hegel,
eləcə də yeni avrofəlsəfənin banisi Rene Dekart
tərəfindən eyni mə’nada işlədilmişdir. Əgər bu
terminləri,
həqiqətən
«Allah
özü-özünü
yaratmışdır» kimi başa düşsək, böyük səhv etmiş
olarıq. Bəlkə də bu anlaşılmazlığın meydana
gəlməsində ən böyük «günahkar» kəlmələrdir.
Kəlmələrin məhdudiyyəti ifadələrimizdə bə’zən
belə anlaşılmazlıqlar doğurur. Əslində isə Allahın
Öz zatı ilə mövcud olması Onun heç bir səbəbin
nəticəsi olmaması kimi dərk olunmalıdır. Onu nə
özü, nə də başqası yaratmışdır. Çünki o Uca varlıq
yaranmamışdır…
İslam fәlsәfәsi ilә tanışlıq
73
QƏDİM VƏ HADİS
Tarix boyu fəlsəfi bəhslər arasında geniş və köklü
mübahisə obyektinə çevrilən məsələlərdən biri də
mövcudatın «Qədim», yaxud «Hadis» olmasıdır.
Fəlsəfi ədəbiyyatda bu iki kateqoriyanı əks etdirə
bilən konkret bir termin tapa bilmədik. Buna görə
də hər iki kəlməyə dair bir qədər açıqlama verməyi
məqsədəuyğun saydıq.
«Qədim» sözü, doğma ana dilimizdə olduğu kimi
–uzaq keçmişə xas olan şeylərə deyilir. Məsələn,
yaşı min illər olan tikili, uzaq keçmişləri xatırladan
yaşlı ağac və s. xalq arasında qədim sayılır. Lakin
fəlsəfi termin kimi «qədim» kəlməsi tarixi olmayan,
əzəli varlıqlara deyilir. Daha dəqiq tə’rif vermək
istəsək, belə deyə bilərik ki: «Qədim –əvvəli yoxluq
olmayan əzəli varlığa deyilir». Bu tə’rifə əsasən, yaşı
minlər, bəlkə də milyonlar olan bir varlıq fəlsəfi
nöqteyi nəzərdən qədim sayılmır.
«Hadis» kəlməsi isə, birincinin antonimi olaraq
yaşı çox olmayan gənc varlıqlara deyilir. Konkret
olaraq, hadis sözünü «yeni» kimi tərcümə etmək
olar. Bu kəlmə də öz «əkizi» kimi fəlsəfə də başqa
mə’nada qəbul olunmuşdur. Belə ki, yaşı nə qədər
çox olsa belə, sonradan vücuda gələn varlıqlar hadis
sayılırlar. Beləliklə, «Yaşından asılı olmayaraq
İslam fәlsәfәsi ilә tanışlıq
74
əvvəli yoxluq olub, müəyyən tarixdə meydana
gələn varlıqlar hadis adlanır». Ötən bəhsimizdə
sübuta yetirdik ki, Allah-təalanın vücudu Onun
zatındandır. Bunun izahında isə dedik ki, o Uca
varlıq əzəldən mövcud olmuş heç kim (hətta özü)
tərəfindən yaradılmamışdır. Bu, Allah-təalanın
«qədim» olduğunu bizə açıq şəkildə bəyan edir.
Fikrimizcə «Qədim və hadis» bəhsinin fəlsəfəyə
daxil olması «Nəticənin səbəbə ehtiyacı» məsələsilə
bağlıdır. Tarix boyu mütəfəkkir və filosoflar belə bir
sual ətrafında düşünmüşlər: «Nə üçün nəticə öz
səbəbinə ehtiyaclıdır?»
Bu sualın cavabında, artıq bizə tanış olan kəlam
məktəbləri nəticənin səbəbə ehtiyacını, onun hadis
olmasında görürlər. Onlara görə hər bir nəticə öz
səbəbindən sonra mövcud olmalı və onların
arasında zaman fasiləsi hökm sürməlidir. Nəticənin
öz səbəbilə bir zamanda vücuda gəldiyini qəbul
etsək, onun səbəbə olan möhtaclığını inkar etmiş
olarıq. Əlbəttə kəlam alimlərinin əsl məqsədi,
ən’ənəvi olaraq, hər bir mövcudun səbəbi olan
Allah-təalanın «Qədim», məxluqatın isə «Hadis»
olduğunu və beləliklə, Ona möhtac olduğunu isbat
etməkdir.
Filosoflar arasında ilk dəfə olaraq Molla Sədra
nəticənin səbəbə ehtiyacını düzgün və əsaslı şəkildə
izah edə bildi. O, nəticənin səbəbə ehtiyacını, onun
Dostları ilə paylaş: |