Əsəd Əliyev
92
altında yatmazdı. Cin vurar deyə, şər vaxtı zahının bu ağacların
altına gəlməsinə, xarabalıqlardan, çay və göl qırağından
keçm
əsinə, eləcə də yerə qaynar su tökməsinə icazə verilmirdi.
İnama görə, qaynar su cinin uşaqlarını yandırar və bunun
əvəzində cin həmin şəxsə çox ağır xətər yetirər, hətta o, ya ölər,
ya da d
əli ola bilərdi. Qaynar su təsadüfən yerə tökülsəydi,
g
ərək üç kərə “Bismillahir-rəhmanir-rəhim”- deyiləydi. Onda o
şəxs xəta-bəladan ötüşərdi.
Etnoqrafik
ədəbiyyatda yer alan bir fikrə görə, cinlərin də
insanlar kimi müxt
əlif dinlərə mənsubluğu var. Guya cinlər öz
dinind
ən olan uşaqlara toxunmur. Özü də cinlər ən çox oğlan
uşaqlarını vururlar (48,300). Cin vurmuş uşaq və ya böyükləri
xalq arasında “cindar” adı ilə məlum olan ara həkimləri müalicə
edirdi (74,133).
Bundan başqa, əhali “qarabasma”, “vurğun” və
“şeytan” kimi bəd ruhlara qarşı da bir sıra tədbirlər görmüşlər.
Çill
əli uşağın yatağına barmağı üzüklü, qulağı sırğalı,
boynu m
uncuqlu, üstü dualı, gözü nəzərli və həmzadlı
qadınların gəlməsinə qadağa qoyulardı. Bütün bu əşyalar uşağın
saralıb-solmasına, hətta ölümünə səbəb ola bilərdi. Uşağın
üstün
ə çiy ət gətirilməsi də yasaq idi. Əks təqdirdə, uşaq
ətsümük olardı. Ona görə də evə kənar şəxs gəldikdə çağanı
başqa otağa keçirər, sonra isə təzədən qaytarıb həmin şəxsin
üstün
ə gətirərdilər. Bəzən də körpə ya bayıra çıxarılır, ya da
qapının ağzında yuxarı qaldırılırdı ki, gələn adam onun altından
keçsin. T
əsadüfən uşağın yatağına üstü metal əşyalı, boynu
muncuqlu v
ə ya gözü nəzərli qadın gələrdisə, çağanın halı
XIX-XX
əsrin əvvəllərində Gürcüstan azərbaycanlılarının ailə məişəti
93
pisl
əşərdi. Bu zaman nəzəri, muncuğu və ya metal əşyaları
k
əsərdən salmaq üçün torpağı körpü şəklində 40-50 sm
d
ərinliyində qazıb körpəni oradan keçirərdilər. Xatırladaq ki,
t
ədqiq etdiyimiz dövrdə Gürcüstan azərbaycanlıları arasında
mövcud olan “torpaqdan keçirm
ə” adətinə Azərbaycanda rast
g
əlmirik.
Ətsümük olar deyə, qırxılı gəlinin və körpənin yatağına
çiy
ət gətirilməsinə Axıska türkləri arasında da yol verilməzdi
(34,226).
Etnoqraf H.Q.Q
ədirzadə yazır ki, keçmişdə Naxçıvanda
“Babaoul” adı ilə məlum olan yastı formalı sarımtıl və ya göy
r
əngli muncuq çox qorxulu hesab edilirdi. Qırxılı uşağın üstünə
bel
ə muncuq gətirilsə uşaq saralar və ya göyərməklə dərhal
öl
ərdi (49,155).
B
əd nəzərdən qorumaq üçün uşağın köynəyinin çiyninə
n
əzər duası (pitik) tikilərdi. Nəzər duasını mollaya və ya
inanılmış seyidə yazdırardılar. Duanı üçkünc formada qatlayıb
üz
ərinə göy, ya da yaşıl parçadan üzlük çəkərdilər. Bəd nəzərə
qarşı çağanın papağına, biləyinə və ya qundağına gözmuncuğu
da taxılardı. Xalqın inamına görə, uşağı bəd nəzərdən qorumaq
üçün
ən yaxşı vasitə gözmuncuğu idi. Belə ki, uşağa nəzər
d
əyərkən gözmuncuğundakı gözlərdən biri partlayaraq nəzəri
k
əsirdi. Bununla da uşaq xətərdən sovuşmuş olurdu.
N
əzəri kəsmək məqsədilə gözmuncuğundan istifadəyə
dig
ər türkdilli xalqlar (məs: özbəklər, türkmənlər, qırğızlar və
s.) arasında da önəm verilmişdir (103,190; 97,131).
Əsəd Əliyev
94
B
əd nəzərin qarşısının alınmasında bir sıra türk
xalqlarında, eləcə də Gürcüstan azərbaycanlıları arasında
müq
əddəs sayılan “dağdağan” ağacı da mühüm əhəmiyyət kəsb
etmişdir. Tədqiqatçılar yazır ki, dağdağan ağacına gözdəymənin
qarşısını alan sehirli qüvvə kimi baxar və onu həm uşaqların
beşiyinə asar, həm də sağ çiyninə tikərdilər (53,46-47).
Qeyd ed
ək ki, uşağı, ümumiyyətlə bütün ailə üzvlərini bəd
n
əzər və pis ruhlardan qorumaq üçün giriş qapısının əl çatmayan
yerind
ən at nalı və qurumuş tikan budağı da asardılar.
Uşaq çilləli olarkən içərisinə kəsilmış heyvanın boyun
sümüyü sa
lınmış ilıq su ilə çimizdirilərdi. Söyləmələrə görə, bu,
uşağın boyun sümüyünün bərkiməsində mühüm rol oynayırdı.
Pis ruhlar t
ərəfindən xətər dəyməsin deyə çağanın çimizdirildiyi
suyu gediş-gəliş olmayan yerdə çala qazıb oraya tökərdilər.
Qocaların dediyinə görə, doğuşdan qırx gün sonra uşaq
çill
ədən çıxarılırdı. Bu məqsədlə qızdırılmış sudan qırx xörək
qaşığı götürüb mis cama tökərdilər. Uşağı ilıq su ilə çimizdir-
dikd
ən sonra götürülmüş qırx qaşıq suyu onun çiyinlərindən
axıdaraq “Ağırlığın-uğurluğun, dərdin-bəlan bu su ilə getsin”,
deyirdil
ər. Həmin gün uşağın papaq, köynək və bələk
əskilərinin də çilləsi götürülürdü. Bu köynəkləri bir daha uşağa
geyindirm
əz, kəsib ona əski düzəldərdilər. Papağı isə büküb
növb
əti uşaq üçün saxlayardılar. Yuxarıdakı qayda ilə ana da
çill
ədən çıxarılırdı. Materiallar göstərir ki, Azərbaycanda
yaşayan xristian ingiloylarda da çillə çıxarma adəti olmuşdur və
XIX-XX
əsrin əvvəllərində Gürcüstan azərbaycanlılarının ailə məişəti
95
yeni doğulmuş qız uşaqları 40, oğlan uşaqları isə 48 gün qırxılı
sayılırdı ( 64,192).
Uşağın qırxı çıxdıqdan 5-10 gün sonra “qardaşlıq” və ya
“bacılıq” adlı mərasim keçirilərdi. Məlumdur ki, xalqımız, eləcə
d
ə qonşu gürcülər arasında “qardaşlıq”, “bacılıq” olmaq adəti
vardı. Əsasən ailədə tək olan oğlan uşağı 18-20 (bəzən 16-17)
yaşa çatarkən şirin ünsiyyət qurub, inam bəslədiyi tay-tuşu ilə
əllərini çərtib qanlarını bir-birinə qatmaqla “qan qardaşlığı”, tək
qız uşağı isə bir neçə nəfərin şahidliyi ilə əhd-peyman bağlayıb
“
əhd bacılığı” olurdu. Belə “qardaş-bacılıq” yüksək
qiym
ətləndirilərək çox əziz tutulardı. Bu cür qiymətləndirmə
özünü qardaş və ya bacılığın ailəsində yeni uşaq dünyaya
g
əlişində daha qabarıq göstərirdi. Belə ki, yeni doğulan uşaq
oğlan olardısa körpənin atasının qardaşlığı, qız olardısa anasının
bacılığı ağır pay-püşklə uşağı görməyə, ata-ananı təbrik etməyə
g
ələrdi. Qardaşlığın və ya bacılığın gəlişinə düzənlənən məra-
simd
ə ləziz yeməklərlə bəzədilmiş süfrə açılardı. 15-20 nəfərin
iştirak etdiyi bu mərasimdə çox vaxt aşıqlar və ya zurnaçı dəstə-
si d
ə olurdu.
Burada bir m
əsələni də açıqlayaq ki, adı çəkilən məra-
simd
ə süfrəyə mütləq “xramuli” balığı da qoyardılar. Bu balığın
süfr
ədə olması həm “qardaşlıq” və ya “bacılıq” olduqları şəxsə
sevginin, h
əm də onlardan mərasimdə iştirak edən hər hansı
birin
ə bol ruzi arzulamağın əlaməti kimi qiymətləndirilirdi.
Çünki,
əhali balığı artım, bolluq-firavanlıq rəmzi hesab edirdi.
Dostları ilə paylaş: |