- 348 -
cari təzahürlərdən, görüntülərdən abstarksiya olunaraq onların
arxasında, harada isə dərin qatda «gizlənən» mahiyyəti üzə
çıxarmaq lazımdır. Lakin sual olunur ki, görüntülər, hadisələr
aldadıcıdırsa həqiqətə gedən yol nədən başlanır? Jan-Pol Sartr
özünün «Varlıq və heçlik» əsərində «fenomen» ideyasını izah
edərkən məhz bu suallardan başlayır. Cavab isə belə olur ki,
gəlin görüntülərin arxasında nə isə axtarmayaq. Həqiqi varlıq
elə bu görüntülərdən ibarətdir. Sadəcə diqqətlə baxmaq və yaxşı
görmək tələb olunur. Onsuz da heç bir cism, heç bir varlıq
bütün əlamətləri və zənginliyi ilə eyni vaxtda təzahür edə
bilməz. Onun varlığı təzahürlər silsiləsi kimi üzə çıxır.
XX əsrdə insanı təbiətin bir hissəsi kimi, sonsuz kainatın
sonlu hissələrindən biri kimi götürən bütün metafizik təlimlər,
ontoloji sistemlər heç bir pozitiv cəhəti olmayan, əməli həyat
üçün yararsız bir şey kimi kənara atılır və yeni yaranan təlimlər
hər şeyi «həqiqi reallıqdan», insanın özündən, Mən-dən
başlayaraq izah etməyə çalışırlar. Mən-dən o tərəfə nəyinsə
mövcudluğu mənə bəlli deyil. Gəlin, bilə bilməyəcəyimiz
şeylərdən heç danışmayaq. Çağdaş antropologiya hər cür
metafizikanı bu mülahizə ilə rədd edir.
Hər bir insanın öz dünyası var. Lakin insan üçün onun öz
dünyasından kənarda da nə isə varmı? «Nə isəni» bəzən
qaranlıq dünya, bəzən «özündə şey», bəzən transendent dünya
adlandıranlar olur. Bu «nə isə»nin fəlsəfəsi də yaranır. Belə
fəlsəfələr əslində müəyyən aksiomlar üzərində qurulur.
Materialistlər insandan, onun duyğularından, əqlindən asılı
olmayan həmin «nə isə»ni maddi dünya və ya «materiya»
abstraksiyası ilə, ilahiyyatçılar isə Allah anlayışı ilə ifadə
edirlər. İnsanın fövqündə əzəli-əbədi bir varlığın: ya Allah, ya
da materiya fövqəlqüdrətinin mövcudluğunu qəbul etməyən,
yaxud bu barədəki fikirləri onların isbata yetirilə bilməməsi
üzündən istisna edən, bu məsələyə sadəcə olaraq toxunmayan
və ancaq insana həqiqətən bəlli olan «Mən» dünyasını önə
çəkən təlimlər arasında Jan-Pol Sartrın antropologiyası önəmli
yer tutur.
İnsan üçün real olan onun bilavasitə gördükləri, duyduq-
larıdır. Hətta dünən gördükləri artıq bu günün reallığına aid
deyil. Dünənki ağrı-acılar, iztirablar artıq yoxdur, onlar artıq bir
- 349 -
heçlikdir, əvəzinə indi ancaq sevincli anlar, qəhqəhələr vardır.
Lakin bugünkü qəhqəhələr də artıq ruşeymi qoyulmuş sabahkı
həqiqətlər müqabilində bir keçmiş, bir heçlikdir. Varlıq
statusuna ancaq gələcək hadisələrin «gözlə görünməyən»
ruşeymi, layihəsi, təməlləri iddialı ola bilər.
Lakin indi yaşadığım hissiyatmı, yoxsa bu hissiyatı do-
ğuran kənar amillərin reallığımı önə çəkilməlidir?
Tədqiqat göstərir ki, ancaq indi yaşanan, yaxud yaşan-
ması «planlaşdırılan» hisslərin, duyğuların və ya istiqamət-
lənmiş (intensional) şüurun önə çəkdiyi fenomenlərin gerçək-
liyindən çıxış etdikdə artıq nə vaxtsa yaşanmış olan duyğuların,
nə vaxtsa gündəmdə olmuş fenomenlərin (hadisələrin) nə
gerçəkliyindən, nə mövcudluğundan, nə də varlığından
danışmaq mümkündür. Bəli, keçmiş bir heçlikdir. Lakin hələ
planlaşdırılmayan və ya hər halda heç olmazsa bir rüşeym, bir
layihə halında da insana bəlli olmayan qaranlıq gələcək də hələ
bir gerçəklik deyil. Aktual həyat getdikcə daha çox uzaqlaşan,
toranlaşan keçmişlə hələ üzərinə sübh işığı düşməmiş gələcək
arasındadır.
Lakin burada belə bir sual ortaya çıxır ki, axşamın toranı
ilə səhərin toranı arasında fərq nədən ibarətdir? Bir alaqaranlıq,
o biri alaqaranlıqdan nə ilə seçilir? «Axşamın xeyrindən səhərin
şəri yaxşıdır», – deyən atalarımız bu iki keçid situasiyasına,
təzahürdə bir-birinə çox bənzəyən bu iki alaqaranlığa niyə belə
kəskin fərqli münasibət bəsləyiblər?
Sadəcə olaraq ona görə ki, bu zahiri eyniyyətin arxasında
böyük daxili fərq dayanır. Axşamın toranı bətnində zülmət,
sabahın toranı bətnində işıq daşıyır. Mahiyyət isə zahirdə yox,
batindədir.
J.-P.Sartr mahiyyət ilə varlıq arasındakı nisbəti də dəqiq-
ləşdirməyə çalışır. Lakin keçmişi varlıq hesab etməyən Sartr,
görünür, «yeninin əslində yaxşı unudulmuş keçmiş» olduğunu
unudur, nəzərə almır ki, gələcək indidə ruşeym halında, onun
bətnində mövcud olduğu kimi, keçmiş də indi üçün bir fon, bir
kontekst və hətta bir material kimi mövcuddur.
İndi keçmişlə gələcəyin arasında bir körpü kimi də
nəzərdən keçirilə bilər. İndi keçmişin təməli, ən pis halda xara-
balıqları üzərində qurulur. Bu inkar məqamı, bu keçid Hegel
- 350 -
dialektikasında gözəl açılmışdır və bunlar J.-P.Sartra çox yaxşı
məlum idi. Lakin Sartr öz fəlsəfəsini ancaq insanın hissi-
intellektual dünyası üzərində qurduğundan zamanı da insan
amili, insan dünyası hüdudlarında götürür. Lakin təəssüf ki,
Hegelin «insandan kənardakı» obyektiv dünya (mütləq ideya)
üçün açdığı əlaqələri, daxili vəhdəti Sartr insan dünyası üçün
aça bilmir.
Düzdür, insan indiki məqamda artıq keçmişdə yaşadığı
hissləri yaşamır, lakin yeni duyğular keçmiş hissi təcrübənin
qeyri-aşkar iştirakı fonunda üzə çıxır. Sadəcə olaraq, onun
mövcudluğu şüurlu həyat müstəvisində yox, qeyri-şüuri
(aşkarlanmayan şüur) halında saxlanılır.
Duyğuların zaman oxu üzərində əlaqələndirilməsi funk-
siyasını duyğular özü yox, bir tərəfdən əql, digər tərəfdən də,
aşkarlanmayan şüur yerinə yetirir. Burada bədənin missiyası da
unudulmamalıdır. Belə ki, əql bədəndə iz buraxmasa da,
duyğuların dəyişilməsi, insanın yaşadığı emosional vəziyyət,
hiss-həyəcan bədənin vəziyyətinə, sağlamlıq dərəcəsinə də təsir
etməklə gələcəyə başqa keyfiyyət halında transfer olunur.
İnsanın yaşamış olduğu həyat bir hafizə və xatirələrdə, bir də
bədənin energetik balansında iz qoyur.
Bir insanın (təkcə) məhz həmin insan olması nəyin əsa-
sında iddia olunur? Keçmişlə gələcək arasında əlaqələndirici,
bağlayıcı olan nədir? Axı, insan düşüncəsi müxtəlif faktlarda,
müxtəlif mövzulara fokuslanır və bu müxtəliflik insanın
təkcəliyini, individuallığını, özünə mütabiq- liyini ifadə edə
bilməz. (Çünki düşüncənin məzmunu bədənlə hər hansı bir for-
mada əlaqədar deyil). Digər tərəfdən, insan müxtəlif vaxtlarda,
müxtəlif hissi, emosional vəziyyətlərdə olur ki, bunların fərdi,
individial keyfiyyət kimi adekvat ifadəsi mümkün deyil. Bədən
isə nisbi sabitliyə malikdir, əql və duyğudan fərqli olaraq onun
zaman-məkan müəyyənliyi vardır. Baxmayaraq ki, zaman
keçdikcə bədəndə də dəyişikliklər baş verir, burada həmişə nə
isə dəyişilməz olaraq qalır. Bu «nə isə» çox önəmlidir. Çünki
makrostrukturda kənar müdaxilə ilə dəyişikliklər baş versə də,
hər bir hüceyrə ilkin insanın genetik daşıyıcısıdır. Və məhz bu
invariantın sayəsində övlad ilə valideyn arasında da varislik
təmin olunur. Lakin insanın yaşadığı həyat, keçirdiyi hisslər,
Dostları ilə paylaş: |