90
daxil oldu. Eyni zamanda, Şərq məişəti və Şərq təsərrüfatı ilə bağlı
nemətlər də Avropada intensiv olaraq mənimsənildi. Avropada düyü,
şəkər qamışı, ərik kimi kənd təsərrüfatı məhsulları yayılmağa başladı.
Beləliklə, Qərbi Avropa islamın təkcə
maddi mədəniyyətini
deyil, mənəvi mədəniyyətini də mənimsəyir. Avropaya təzə
məmulatlarla, məhsullarla və sənətlərlə birgə yeni ideyalar da axır.
Qərbi Avropaya islamın göstərdiyi mənəvi təsirin ilkin parlaq
nümunəsini Herbertin şəxsində görə bilərik. O, müsəlman
aristotelizminə əsaslanmaqla orta əsr məntiqini - «dialektika»nı
formalaşdırmağa və onu teoloji axtarışların əsas metoduna çevirməyə
çalışmışdır.
Qərbi Avropanın müsəlman dünyasına siyasi münasibəti də
dəyişir. «Qərbi Avropa yalnız XI əsrin sonunda islam mədəniyyətinə
yaxınlaşa bildi. Bu zamana qədər isə, avropalılar islamdan
qorxurdular, onun siyasi qüdrətindən təlaşa düşürdülər və
mədəniyyətinə şübhə edirdilər»
24
.
Lakin artıq qeyd olunduğu kimi, XII əsrin sonlarına doğru
islam özünün bu siyasi qüdrətini, demək olar ki, itirmişdi.
İslam dünyasının mürgüləyən cəngavər və zadəgan ruhunu
oyatmaq üçün XII əsrin sonlarında - XIII əsrin başlanğıcında ən azı üç
böyük nəzəriyyə yaradıldı: işraqilik təlimi;
Razi Fəxrəddinin və İbn
əl-Ərəbinin sufizmi.
Ərəb-müsəlman fəlsəfəsinin işraqilik adlanan mühüm
cərəyanının əsası Yəhya əs-Sührəvərdinin «İşıq haqqında», «İşraq
hikməti»
və
«İşığa
dair
traktat»
adlı
əsərlərində
qoyulmuşdur.
İşraqilik təlimində bütün varlığın vahid işıqdan yaranması
qəbul olunur. Burada işıq, eyni zamanda, həqiqətdir, bərabərlikdir,
düzgünlükdür. Sührəvərdi inanırdı ki, dünyəvi proses işığın qələbəsi
ilə də başa çatacaqdır.
İşraqilik Sührəvərdinin fəlsəfi təkamülündə ikinci mərhələ idi.
Sührəvərdi ilkin olaraq fəlsəfəyə bir peripatetik olaraq gəlmişdi. Onun
aristotelizm ruhunda yazılmış «Qısa risalələr», «Həqiqətə dair
baxışlar», «Qarşıya qoyulmuş məsəllər» adlı bir sıra əsərləri də var
idi. O, İbn Rüştün məşhur «Təkzibin təkzibi»ni müəyyən mənada
davam etdirən «Filosofların görüşləri» adlı bir əsər də yazmışdı.
Sührəvərdi işraqilik təlimini yaradarkən aristotelizmdən
aralanır və platonizmə yaxınlaşır. Platononizmin emanasiya
nəzəriyyəsi işraqiliyin mühüm mənbələrindən birini təşkil edir.
24
Zeki Ali. İslamiyyet ve Bati Dünyası. İstanbul, 1964, s. 45
91
Sührəvərdinin dünyagörüşünə zərdüştçülüyün də təsiri aydın
duyulmaqdadır.
İşraqilik zadəgan yönümlü sufizmə son dərəcə yaxındır və
bəlkə də sufizmin bir tarixi forması kimi qiymətləndirilə bilər.
Sührəvərdi sufizmi özünə ruhən doğma bilirdi və sufi təlimi
ruhunda əsərlər («Qızğın əql», «Bir gün sufi cəmiyyətlə birlikdə»,
«Eşqin həqiqəti, yaxud aşiqlik munisi») də yazmışdı. Sufizm
Sührəvərdinin fəlsəfi təkamülündə üçüncü mərhələ idi.
Sührəvərdidə sufizm azad ruhun ifadəsi idi və bununla da
rəsmi sufizmdən, məsələn, Razi Fəxrəddin tərəfindən təqdim olunan
sufizmdən fərqlənirdi. Qəzalinin davamçısı olan Razi Fəxrəddin
peripatetizmi inkar edir, maddiyyatın əbədiliyi, qanunların obyektiv-
liyi haqqında peripatetizm tərəfindən söylənilən fikirləri ənənəvi
qaydada təkzib edirdi.
Sufizmin ən uca zirvəsi isə İbn əl-Ərəbi oldu. İbn əl-Ərəbi
neoplatonizmin güclü təsirinə məruz qalmışdı, panteist ruhlu və şair
qəlbli sufi idi.
Onun yaradıcılıq üslubuna xas olan şeiriyyət
İbn əl-
Ərəbinin, hətta sufizmin başlıca anlayışına - Allah anlayışına – verdiyi
səciyyədə də özünü göstərir
: mövcudatın ən gözəli – Allahdır. Allahı
gözəl qadın simasında görmək isə ən böyük mükəmməllikdir.
İbn əl-Ərəbi fəlsəfəsinin nüvəsini vəhdəti-vücud təlimi təşkil
edir. Bu təlimdə Allah bütün hadisə və predmetlərin ümumi mahiyyəti
kimi səciyyələndirilir, hər şeyin Allahda birləşib vəhdət
əmələ
gətirdiyi qəbul edilir: Xəlq edən Allahla xəlq olunan dünya
vəhdətdədir, bunlar
yalnız dünyanı idrak edən insanın ağlında
fərqləndirilə bilər.
İbn əl-Ərəbinin s
ufizm təlimində insan həyatının mənası
dünyanı vəhdətdə görərək Allaha, həqiqətə qovuşmaqda axtarılır.
Lakin müsəlman dünyasında bu təlimi gerçəkləşdirəcək, dünyanı
vəhdətə gətirərək həqiqətə qovuşduracaq bir kimsə tapılmadı. İslam
dünyasının
həqiləşdirilərək
və
ədalətliləşdirilərək
Allaha
yaxınlaşdırılması işini müsəlman olmayanlar - monqollar həyata
keçirməli oldular. 1258-ci ildə sonuncu Bağdad xəlifəsi monqol
sərkərdəsi Hülakü xan tərəfindən öldürüldü. Bağdad xəlifəsi çoxdan
idi ki, Allahın iradəsinin ifadəçisi deyildi, daha çox, islami
sivilizasiyasının dayağı idi. Monqollar islami sivilizasiyanı
darmadağın etsələr də, Allaha həqiqi yaxınlıq səadətini müsəlmanlara
bir daha qaytardılar.
Monqol hakimiyyətinin zəifləməsi ilə isə şəhər mədəniyyətinin
- sivilizasiyanın - hökmranlığının növbəti tarixi mərhələsi başlayır. Bu
mərhələnin tanınmış nümayəndəsi olaraq Mahmud Şəbüstəri (1287-
1320) göstərilə bilər.