Elmira Fikrətqızı
105
Poemanın “Afrika” hissəsində Misir miflərinə geniş şəkildə mü-
raciət edilmişdir. Xüsusilə də Osiris və Setlə bağlı motivlər əsas yer
tutmaqdadır. K.Srinivasa görə,
müasir dünyada imperializmə, müs-
təmləkəçiliyə qarşı aparılan mücadilə bu iki Allah arasında gedən
döyüşdə Xeyirlə Şərin, tərəqqi ilə tənəzzülün ziddiyyətli mübarizə-
lərinin klassik ifadəsidir. (Türkay, 1989: 8)
Əsərin “Amerika” hissəsində isə daha çox kosmik əsrdə insanın
əldə etdiyi elmi nailiyyətlərdən bəhs edilir və onun faydalı və zə-
rərli cəhətləri diqqət mərkəzinə çəkilir. Bölmənin sonunda şair dör-
düncü nüvə müharibəsini təsvir edir və yerin yanıb, göyün alt-üst
olması nəticəsində səmanın qırıntılarını yığdığını və Prometeyin in-
tihar etdiyini yazır.
Poemanın “Avropa” adlı hissəsi “kosmik düşüncə”lərin işığında
yazılmışdır. İnsan şüuru ilə zamanın üç ölçüsünü müqayisədə verən
şair Asiyanı keçmiş, Avropanı isə gələcək zaman şəklində təqdim
edərək, əslində hər ikisinin indiki acınacaqlı və çıxılmaz
vəziyyətini
təsvir edir.
Şübhəsiz, Asiyanın keçmiş, Avropanın isə müasir zamanı sim-
volizə etməsi bəşər tarixində birincinin daha qədimliyi ilə bağlıdır.
Həm də biri tənəzzülün, digəri isə tərəqqinin rəmzidir. Lakin ikin-
cinin yüksəlişində birincinin əvəzedilməz rolu vardır. Daha doğ-
rusu, müasir şəraitdə Qərbin elmi-texniki səviyyədə kəşfləri Şərqin
unudulmuş, ən əski dövrlərində qalmış,
kosmik miflərdə əks olun-
muşdur.
Əgər Asiya çağdaş dövrdə acınacaqlı vəziyyətdədirsə, Avropa-
nın halı ondan da pisdir. O, başdan-ayağa böhran içindədir. Beton
ormanları arasında yaşayan Avropa insanları robotlaşmağa doğru
getməklə bir çox insani dəyərlərini itirmişlər.
Qərbin London, Paris, Roma, Afina kimi şəhərlərindən müxtəlif
mənzərələr təqdim edilən hissənin sonunda saatlar durmadan bütün
Avropa üçün cəhənnəm zənglərini səsləndirməkdədir. İnsanın in-
sanlıqdan çıxdığı məkanda əcəl zəngləri həmin fövqəl insandan ötrü
çalınır ki, o mənəvi baxımdan tənəzzülə uğramış,
elm və texnika
Osman Türkayın poetik irsi
106
vasitəsilə öz qəbrini özü qazmışdır. Xristian dünyagörüşündən irəli
gələn bu motiv E.Heminqueyin “Əcəl zəngi kimin üçün çalınır?”
əsərinin də başlığında və məzmununda əks olunmuşdur.
“Avropa”nın ikinci hissəsi Prometeyə ithaf olunmuşdur. Yəqin
ki, bu mifik qəhrəmana üz tutmaqda şairin məqsədi kabuslar dola-
şan dünyamızın yeni “xilaskarlıq dövrü”ndə göylərdən gələcək yeni
qəhrəmanlar gözləməsinə eyham vurmaqdır.
Üçüncü bölüm özlüyündə on altı elegiya xarakterli hissəyə ayrıl-
mışdır. Guya ki, Yeddinci Elm Çağına aid bir zamanda yazılmış bu
elegiyaları şair verdiyi müsahibələrdən birində belə izah edir: “Evrenin
Düşünde Gezgin” kitabımda yayınlanan “Avrupa” başlıklı uzun şiiri-
min sonunda yer alan “Yazıtlar”ı dünyanın mezartaşı kitabeleri olarak
yazmıştım. Dünya uzak olmayan bir gelecekte tufanla değil, yangınla
batacaktır eğer başıboş felakete gitmekte olan gemiyi ya da treni
kontrol edemezsek. Bir kez ozon tabakasını kaybedersek, doğanın yeni
bir ozon tabakası meydana getirebilmesi için binlerce yıl geçmiş olası
gerekecek. İşte o zaman, dünyamızı başka,
bize benzer gezegenlerden
gelecek olan insanlar işgal edecek. Arkeolojik incelemeler sonucunda
hatalarımızı meydana çıkaracaklar ve kendileri bu yanılgıya düşme-
meye çalışacaklardır.” (Toplumun Sesi, 1993: 32)
Həqiqətən də, bu elegiyalarda bizdən əsrlər, eralar sonra dəniz-
ləri quruyan, bir yığın külə çevrilən planetimizdən ölüm səhnələrini
təqdim edən Türkay bəşəriyyətin əcəl zəngini çalmaqla yatmış in-
sanlığı oyatmağa çalışır ki, hələ gec olmadan lazımi nəticələr çıxa-
rılsın. Uşaqlıq xatirələrində gəmiyə bənzətdiyi dünyamızı alovlar
bürümüş, müəyyən müddət sonra isə soyuğa
təslim olmuş halda təs-
vir edən şair bu dörd qitənin timsalında hər kəsi baş verə biləcək fə-
lakətlər qarşısında birləşməyə çağırır.
“Qiyamət günü müşahidəçiləri” əsəri də bu məzmunda yazıl-
mışdır. Müqəddəs kitablarda dünya düzəninin itəcəyi gün Qiyamə-
tin qopacağından xəbər verilir. Bu gün hər kəsin savab və günahı
ilahi mizan-tərəzidə ölçülərək əbədi dünyadakı yeri müəyyən
Elmira Fikrətqızı
107
ediləcəkdir. Şeirdə də, təbii ki, Qiyamətlə bağlı dini görüşlərdən is-
tifadə edilmişdir:
Dağların kocaman yüreğini, suların gürleyen
sesini dinlediler
Nice uzak dünyalardan iri teleskop gözleriyle ışıl-ışıl
İnsanın ruhunu, özdeğin iç yapısını incelediler
Zehirin etkisi, ışığın, hızın yıkım gücü ne
Güneşleri çekerek altlarına dörtnala koşan atlar gibi
Baktılar bir yaratış eyleminde insanın gözlerine.
(Türkay, 1975: 39)
İnsanları tədqiq edən kosmik müşahidəçilər onların gözlərində
iki zidd aləmlə qarşılaşırlar: ruhun sonsuzluğu və beynin (zəkanın)
məhdudlaşdırıcı mühakimə qaydası. Belə bir nəticə əldə edilir ki, ya
ruh buxarlanmış, ya da beyin “göyləşmişdir”
və əgər göy sistem,
strukturdursa, buxar sərhədsizlikdir. Buxarlanan insan ruhunu Tan-
rılar da bir bulud şəklində tərk etmişlər və buna görə də göy üzü yi-
yəsiz qalmış, ölgün hala düşmüşdür. Müasir insanın ruh və bey-
nində gedən bu prosesləri şair elə məhz onun Qiyaməti kimi qəbul
edir. Əgər insanın
ruhu onu tərk edirsə və o, zəkanın diqtə etdiyi
çərçivələr arasında yaşayırsa, deməli, o özü-özünün Qiyamətini ha-
zırlamışdır. İnsan həm ruh, həm də materiya baxımından ölümə
məhkum olunmuşdur.
Əsərin ikinci hissəsində Qiyamət anı, kosmosdan xaosa keçid
məqamı təsvir edilmişdir:
Kurtuluş ne Dharma tükenib ölmekte olana
Evren kurumuş, insan boşalmış, doğa pörsüyen meme
Ki çürüyüp dökülmekte Ateş Tanrısının kurşağına.
(Türkay, 1975: 40)