Milan Uzelac
Istorija filozofije I
www.uzelac.eu
478
skom. Božanski svet prožima na određen način vidljivi i
nevidljivi svet. Čovek kao celina je mikrokozam, i samo kao
celina može to da bude, otkrivajući celim sobom tajne sveta
i tvoreći ono što postoji u prirodi, ali što on mora da stvori
velikom umetnošću vatre.
Izraz te brige za "celinu" čoveka jeste u Paracelzusovoj
koncepciji medicina koja je za njega najviša nauka.
Medicina nije samo lečenje bolesti, već praktična
konsekvenca Paracelzusove filozofije, program tretiranja
čoveka s tačke gledišta antropološke koncepcije. Prava i
efikasna medicina je nauka o silama makrokozma koje
deluju i u mikrokozmu; ona je mnogostepeno vaspostavlja-
nje veza između čoveka i sveta, a koje mogu biti narušene
bolešću. Prava medicina mora da proniče kroz sloj
površinskih "simptoma", mora da dešifruje skriveni smisao
događaja, mora da "razume signature", da shvati
mehanizam procesa koje stvaraju prirodne sile. Ono što
Paracelzus naziva "anatomijom" u stvari je baš takvo
pronicanje u stvarnost.
Paracelzus je čoveka tretirao u kategorijama sveta;
čovek je biće koje može i mora da "pomaže samo sebi" u
ovom životu putem poznavanja unutrašnjih veza koje su ga
sjedinjavale sa svemirom i putem sistematskog, radnog
delovanja. Paracelzus je istupao protiv parazitskog života
(kaluđera), suprotstavljao se fatalističkoj i rezignatorskoj
koncepciji "fortune" koju su propovedali neki humanisti;
smatrao je da čovek sam tvori svoju sreću i izaziva svoje
poraze svojom ispravnošću i svojim greškama.
Paracelzusova antropologija je počivala na
tradicionalnim spekulacijama o odnosu makro i
mikrokosmosa ali se od njih i razlikovala time što se trudio
da otkrije unutrašnje elemente tih analogija. Čovek je na
neki način ponavljao i održavao svet, ali ga je prosto i imao
u sebi, isto kao što je i svet imao u sebi čoveka. Paracelzus
Milan Uzelac
Istorija filozofije I
www.uzelac.eu
479
je poistovećivao čoveka i svet povezujući anatomiju i astro-
nomiju, pretvarajući medicinu u filozofiju prirode, ali je
zapažao borbu čoveka sa svetom tvrdeći da "su sve stvari
protiv ljudi i čovek protiv njih". "Ko ne zavlada zvezdama,
zvezde će upravljati njim kako budu htele".
Paracelzusove ideje je razvio belgijski hemičar i lekar
Jan Baptist van Helmont (1577-1644) koji je sledio
njegov zahtev za neophodnošću empirijskog istraživanja i
premda je bio pažljiviji eksperimentator od Paracelzusa,
nastavio je da deli i njegovo oduševljenje za alhemiju.
Njegov sin, Francisko Merkurije van Helmont (1618-1699),
koji se družio s Lajbnicom i od koga je Lajbnic
najverovatnije (ako ne pod uticajem Bruna) i usvojio pojam
"monada", razradio je jednu svojevrsnu monadologiju prema
kojoj postoji konačan broj neuništivih monada; svaka
monada ukoliko je pasivna jeste telesna, a duhovna ako je
aktivna i obdarena određenim stepenom percepcije. Monade
udruživanjem stvaraju složene strukture kojima uvek
upravlja središnja monada; kada je reč o čoveku, središnja
monada je duša koja upravlja celim organizmom.Van Hel-
montova monadologija se tako suprotstavljala
mehanicističkim tumačenjima prirode kakva će se sresti kod
Dekarta i Hobsa; njegova monadologija je posledica razvija-
nja Brunovih ideja, ali isto tako i vitalističkih koncepcija
Paracelzusa i Van Helmonta (starijeg). U svakom slučaju,
nesporan je Van Helmontov uticaj na Lajbnica kako idejom o
monadologiji, tako i interesom za okultizam i alhemiju.
Jedno daleko realističnije tumačenje prirode nastalo u
borbi protiv tradicionalne filozofije nalazimo kod
Bernardina Telezia (1509-1588) iz Kozence u Kalabriji
koji se školovao u Padovi ali je dugo boravio u Rimu i
poznanstvo s mnogim znamenitim naučnicima tog doba
učinilo je da postane žestoki protivnik sholastičkog
aristotelizma. Smatrao je da samo nepristrasno
Milan Uzelac
Istorija filozofije I
www.uzelac.eu
480
posmatranje prirode može dati pozitivan sadržaj novom
mišljenju te je u svom rodnom gradu osnovao Academia
Telesiana koja je potom prešla u Napulj gde je razvila živu
delatnost i posle njegove smrti. On polemiše protiv
Aristotelovog učenja i zahteva da se ovo izbaci iz Akademije
i pri tom razvija temeljne gnoseološke stavove za saznanje
prirode koji su potpuno oslobođeni svake vere u autoritet.
Metod takvog saznanja on je video samo u čulnom iskustvu.
Zaključci do kojih se dolazi samo teorijski mogu u najboljem
slučaju da budu predosećaj istine i mogu se smatrati
verodostojnim samo ako se mogu dokazati pomoću iskustva.
Materijalističko učenje Telezija se delimično oslanja na
stoicizam; duša je po njemu, kao i kod stoika, tanana, fina
materija, ali osetljivost nije samo njeno svojstvo već svojstvo
materije uopšte; to omogućuje razvijanje jedne senzualistič-
ke teorije saznanja.
Videći čoveka na tlu velikog sveta prirode Telezio je
želeo da tom viđenju da čvrst oblik, slobodan od
tajanstvenosti mistike i magije, nezavisan od teoloških i
filozofskih koncepcija. Kao i Paracelzus želeo je da svet
shvati imanentno bez pozivanja na bilo kakve više instance;
taj zadatak je shvatio drugačije no Paracelzus, jer je bio više
filozof no prirodnjak, zagovarajući filozofiju koja je pre-
vazilazila ono što se moglo empirijski dokazati putem
čulnog opažanja.
Međutim, imajući odbojnost prema filozofskim
apstrakcijama Telezio propoveda program napuštanja
filozofije; njegova filozofija bila je: nemati filozofiju.
Sjedinjujući na neobičan način srednjovekovni prezir prema
ljudskom razumu i renesansnu ljubav prema konkretnoj
stvarnosti, Telezio je formulisao svojevrsnu koncepciju
filozofije kao odslikavanja prirode. Telezio je u filozofiji for-
mulisao program koji je u slikarstvu formulisao Leonardo i
kome je bila verna umetnost renesanse: odražavati prirodu,
Dostları ilə paylaş: |