Milan Uzelac
Istorija filozofije I
www.uzelac.eu
75
nanja završila u skepticizmu pa je Antisten zastupao
sofističko shvatanje o nemogućnosti protivrečnosti.
Ovo sofističko ograničavanje saznanja granicama
jednostavnih naziva, kao nominalizam, dobilo je polemičku
dimenziju istupanjem protiv teorije ideja. Za Antistena i
Diogena postojali su samo pojedinačni predmeti, dok su
rodni pojmovi bili reči bez sadržaja. Smatrajući da se logički
ne može odrediti suština predmeta već samo čulno, za
stvarno su priznavali samo ono što se može dosegnuti
rukama.
Ovo je uticalo na njihovo učenje o vrlini: vrlina je
dovoljna da bi se zadovoljio nagon za blaženstvom; vrlina
nije samo najviše već i jedino dobro, jedino sredstvo za
dostizanje sreće. Osim ovog duhovnog dobra koje nije
podložno spoljnim uticajima, kinici su odbacivali i prezirali
sve ostale vrednosti koje su cenili drugi ljudi. Jedino vrlina
ima vrednost i jedino porok treba izbegavati - sve ostalo je
beznačajno, indiferentno. To je razlog što su kinici prezirali
bogatstvo, raskoš, slavu, čast, čulnu nasladu i patnju;
sledeći ovu misao do kraja, oni su prezirali i svaku radost,
stid i običaje, porodicu i otadžbinu.
To je razlog što nam je sačuvano mnogo anegdota
(posebno o Diogenu), a malo ozbiljnih razmišljanja.
Osnovna misao kinika bila bi u tome da pojedinac zavisi
jedino od sebe i da mudrac, ovladavši vrlinom koja se sastoji
u samodovoljnosti, stoji nasuprot ogromne mase glupaka.
Da bi što manje zavisio od spoljnih dobara, mudrac do
krajnosti ograničava svoje potrebe: što manje želja to više
sreće. Isto tako slobodnim oseća sebe mudrac i spram
društva: može da sagleda društvene predrasude i zato ga ne
obavezuju ni običaji, ni moral, ni zakoni. Mudracu koji
poseduje vrlinu civilizacija nije potrebna i on je se odriče.
Sofističko suprotstavljanje prirode i zakona (phýsis - nómos)
pretvara se u princip: sve što je stvorio čovek smatra se
Milan Uzelac
Istorija filozofije I
www.uzelac.eu
76
neprirodnim i izlišnim te kinici propovedaju povratak
prirodnom stanju koje oslobađa od opasnosti što ih donosi
kultura kao i njena dobra.
Ako se danas neki teoretičari
4
okreću kiničkoj filozofiji,
to je delom zasluga i cinizma koji se nalazi u temelju
savremene politike. Reč je o sasvim određenoj filozofiji
života koja je sâm život smatrala nečim daleko važnijim od
pisanja knjiga. Da li je Diogen iz Sinope napisao Politiku i
sedam parodija na tragedije, to je manje važno od anegdota
5
koje govore o njemu. Svojim postupcima je zgražavao svoje
sugrađane; nazivali su ga psom, što je on s ponosom prih-
vatao, ali Aleksandar je rekao "da nije Aleksandar voleo bi
da je Diogen", a najlepša hetera antičkog sveta Mnesareta,
zbog bledoće kože prozvana Frina, činila mu je ono što
drugima, normalnim građanima, nije ni za pare.
Diogen živi na kraju helenske epohe; on svet više ne
shvata tragično i nije melanholičan; njegovo oružje je smeh;
on prezire sve ono što njegovi savremenici vide kao izraz
visokih vrednosti; boreći se protiv svakog društvenog kon-
formizma, odbacuje stid. U svetu gde slučajnost
obesmišljava svako planiranje i gde stari poredak postaje
4
Sloterdijk, P.: Kritik der zynischen Vernunft, Suhrkamp, Frankfurt/M.,
1983.
5
Anegdote o Diogenu daju ne samo ključ za razumevanje
egzistencijalizma, feminizma (kao neokinizma), kao i savremene politike,
već i vremena u kome danas živimo budući da kinička tradicija od Diogena
do nas nije prekinuta iako se manifestovala na najrazličitije načine
(srednjovekovni karnevali, univerziteti, dendizam – u svemu tome prebiva
znatna količina kinizma). Treba razlikovati kinizam i cinizam; izraz
cinizam rezervisan je za vlast bogatih i vladajuće kulture, koja je odgovor
na kiničku provokaciju. U tom smislu fenomen kinizma razlikuje se od
svoje polazišne tačke i javlja se tokom čitave istorije u kriznim situacijama
kad se sudaraju različite vrste svesti. Kinizmom i cinizmom se označavaju
dve različite polemičke svesti: "donja" i "gornja", sukob suprotstavljene
narodne i visoke kulture.
Milan Uzelac
Istorija filozofije I
www.uzelac.eu
77
tesan a politika jedina prava opasnost, Diogen sebe od-
ređuje kao građanina sveta jer je otadžbina uveliko
izgubljena.
Na njegovom tragu biće nekoliko stoleća kasnije
neuspeli skulptor, retor, potom satirički pisac eseja na
moralne teme, savremenik velikog rimskog istoričara i cara
Marka Aurelija - Lukijan iz Samosate (120-180).
d. Kirenska škola. Potpunu suprotnost sumornoj vrlini
kinika je kirenska filozofoja puna životne radosti. Njen vođa
je Aristip iz Kirene (435-360) koga je u mladosti u Atinu
privukla Sokratova slava. Pred kraj života u svom rodnom
gradu je osnovao školu; njegovo učenje oslanja se na
Protagoru, kao što se Antistenovo oslanja na Gorgiju.
Aristip je razvio relativizam Protagorine teorije opažanja u
jednu izuzetnu teoriju osećanja. Čulno opažanje svedoči sa-
mo o našim sopstvenim stanjima /tà páthe/ a ne o
predmetima koji ta osećanja izazivaju i koji su nedostupni
saznanju. Naše znanje tiče se samo promena u našem sopst-
venom biću i samo to je i važno za nas. Osećanja, kojima
saznajemo sopstvena stanja uvek su istinita. Zato su se
kirenjani skeptički odnosili prema prirodnjačkim
istraživanjima. Sledeći Protagorin individualizam kirenjani
tvrde da svako može znati samo sopstvena osećanja.
Osnovno pitanje kirenjana (kao i mladih kinika) bilo je
pitanje u čemu se sastoji blaženstvo. Zato oni, istražujući
duševna stanja, istražuju samo osećanje zadovoljstva i
nezadovoljstva. Kao što je Protagora teoretske sadržaje
opažanja objašnjavao različitim kretanjima, tako su i
kirenjani nastojali da osećanja objasne iz različitih kretanja
u kojima se nalazi onaj koji ta osećanja ima: laganom kre-
tanju odgovara zadovoljstvo, a brzom nezadovoljstvo;
spokojstvo se postiže odsustvom zadovljstva i
nezadovoljstva. Na osnovu ove tri mogućnosti postoje: pri-
jatna, neprijatna i srednja stanja. Kako uvek treba težiti
Dostları ilə paylaş: |