Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 158
materijalnog mesta, sjajniju od sunca, a unutar te svetlosti
"samu Živu Svetlost" pred kojom iščezavaju tuga i bol.
Zamisao o bogu kao Živoj Svetlosti došla je do Tome od
Avgustina i Bonaventure, od Eriugene i sv. Franje i već je
bila opterećena složenom verskom i filozofskom istorijom.
Ideju o bogu kao svetlosti nalazimo kod Semićana, Egipćana
kao i kod Persijanaca. Platon Sunce vidi kao najviše dobro.
Forma je tako, čista svetlost. Svetlost i forma se
poistovećuju jer je svetlost najfinija i najviša supstancija,
najizvrsniji elemenat kao što je forma cilj kojem teži svaka
data stvar. Tako su za srednjovekovne mislioce, pa stoga i
za Tomu, dve glavne oznake lepote forma i svetlost koje se
stapaju u ideji o aktivno oblikujućoj formi.
Ovde izloženo učenje o transcendentalijama tek
delimično odgovara na krajnje složena pitanja koja one
otvaraju i kojim je suđeno da ostanu trajno otvorena; nije tu
samo reč o izazovu pred kojim se nalazi savremena
filozofija, već o izazovu pred kojim se nalazi svaka filozofija
koja hoće biti nešto više no sredstvo zabave i razonode,
svaka filozofija koja u pitanju o smislu i prirodi bića i
njegovih transcendentalnih određenja vidi osnovni motiv i
podstrek plodotvornom mišljenju.
Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 159
6. Bivstvujuće i ″bivstvovanje″
Ostaje jedinstven utisak da antička i srednjevekovna
filozofija sve do Dekarta i pojave novovekovne filozofije
subjektivizma govori jednim jezikom (nezavisno od toga da
li je to grčki ili latinski) i da se nalazi u jedinstvenom
duhovnom prostoru. U isto vreme, treba imati u vidu da su
sva filozofija i svo mišljenje uslovljeni svojim predmetom i
da se sa promenom predmeta, sa promenom shvatanja
prirode predmeta, menja i sama filozofija. S pojavom novog
doba situacija se bitno menja i svoj završni izraz filozofija
dobija u jeziku Martina Hajdegera. Filozofija Hajdegera
izražava naše vreme ali i više od toga, budući da je ovaj
nemački filozof sve vreme nastojao da naše vreme misli u
kontekstu celokupne filozofske tradicije; to je osnovni razlog
što ćemo se u ovom poglavlju, analizirajući neke od motiva i
tema tradicionalne metafizike, obratiti i spisima Hajdegera.
S jedne strane ovo će nam omogućiti da iz jednog drugog
ugla prikažemo temeljne metafizičke probleme a s druge, to
će nam olakšati izlaganje u drugom delu, kad bude bilo reči
o fenomenologiji Edmunda Huserla i o tome kako
fenomenologija razvija čitavu metafizičku problematiku.
Zahvaljujući Hajdegeru mi smo u XX stoleću dobili
jedno potpuno novo tumačenje grčke filozofije a sa njim je
došlo i do reinterpretacije čitave istorije metafizike, što se
posebno odrazilo na filozofsku terminologiju. Ne bez razloga
Hajdeger je u seminaru o Heraklitu (1966) rekao kako se
pojmovi svaki dan moraju misliti iznova a to podrazumeva
permanentno kreativno promišljanje svekolike istorije
filozofije.
Čitava Hajdegerova filozofija je posledica jednog
originalnog nastojanja da se misli filozofija i njena istorija i
njemu se moramo obraćati bez obzira na to što kod njega
imamo u znatnoj meri jedno antimetafizičko stanovište koje
nije uslovljeno toliko negativim odnosom spram metafizike,
Milan Uzelac
Metafizika
www.uzelac.eu 160
koliko naporom da se njena problematika iznova
preformulisana promisli.
Da bi se pojasnila osnovna Hajdegerova ideja ovde
ćemo se, u njegovoj interpretaciji, vratiti nizu ranije u više
navrata izloženih stavova, no to neće biti prosto
ponavljanje, već posledica nastojanja da se iznova promisle
početni impulsi zapadne filozofije.
Iz čitavog dosadašnjeg izlaganja videli smo da je
najteže dati odgovor na pitanje šta je biće, premda je reč o
nečem što je najkonkretnije, što je individualno, neposredno
tu, pred nama. Videli smo da su kod Platona i Aristotela
odgovori na to pitanje razni: jednom oni misle na
supstancijalizovani infinitiv (Sofist, 243t), drugi put na
particip (Sofist, 244b). Razlika između bivstvovanja i
bivstvujućeg (Sein, Seiende) kako o njoj govori Hajdeger, u
mnogim jezicima se ne može ni izraziti. U našem jeziku to
je moguće, ali pitanje je u nečem drugom: šta ta razlika
uopšte znači, šta ona uopšte izražava. Činjenica je da je u
svetlu te razlike Hajdeger tumačio antičku i čitavu istoriju
filozofije; isto tako, činjenica je da stari Grci nisu stvari
videli na način kako im to pripisuje Hajdeger, a još su
manje mislili to što im on pripisuje da su mislili
142
.
**
Ako se već u običnom govoru i oseća da postoji
razlika između bivstvujućeg uopšte i konkretnog bića:
bivstvujućih, tj. pojedinačnih bića, je mnogo a bivstvovanje
bivstvujućeg je jedno, ma koliko se pritom bivstvujuće
142
Možda bi to oni i mislili da su imali sreće da budu Hajdegerovi
savremenici i sagovornici; treba li ovde ukazati na Hajdegerove analize
Ničea ili Kjerkegora? U tim spisima autor daleko više izlaže sopstvenu
filozofiju no filozofske stavove pomenutih mislilaca čija mu dela nisu
ništa drugo do povod za pojašnjavanje sopstvenih misli. Tako bi se moglo
reći da je kad se govori o Hajdegeru reč o originalnoj filozofiji koja je
nastala povodom, odnosno u plodotvornom susretu sa Parmenidom i
Heraklitom.
Dostları ilə paylaş: |