Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

2

2

.

.

3

3

S

S

a

a

t

t

h

h

y

y

a

a

S

S

a

a

i

i

,

,

S

S

e

e

c

c

t

t

s

s

&

&

S

S

o

o

c

c

i

i

o

o

l

l

o

o

g

g

y

y

1

1

1

1

5

5

2.3 Sathya Sai, Sects & Sociology  

WHAT has sociology or the social sciences to do with the sciences of the spirit  

or the inquiry into the human spirit? This is a question that is commonly raised.  

So too, many do ask: What has the spiritual student and saadhaka (spiritual aspirant) 

to do with society and its problems? It must be said, that both these attitudes are wrong.

1

In this section I will focus upon a number of scholarly articles that explore socio-

logical aspects of, or present sociological explanations for, Sathya Sai Baba’s divine 

persona.  The issue of Sathya Sai Baba’s sectarian alignment, which I have already 

touched upon, looms large in these.  In 1982, Raymond Lee published the first of a 

series of sociological studies of  the Sathya Sai Baba movement in Malaysia.   Lee 

(1982:131) has little to say about Sathya Sai Baba in himself, but he does note the 

presence  of  allegations  of  sexual  abuse  dating  back  to  1977—and  that  this  has 

been a big issue for the movement in Malaysia.  He further writes that in a cam-

paign  to  discredit  Sathya  Sai  Baba,  ensuing  from  such  allegations,  some  former 

devotees have attempted a ‘re-examination of the Hindu scriptures to highlight the 

assumed contradictions in Sai Baba’s claim that he is a joint incarnation of Shiva 

and Shakti’—specifically: ‘Because there is little avatar doctrine in Shaivism, some 

members have capitalised on this to point out to Shaivite devotees that Sai Baba’s 

claim  is  invalid’.    Evidently,  the  (supposedly)  Śaiva  background  of  Sathya  Sai 

Baba’s identification of himself as an avatar is more than merely a matter of aca-

demic debate; there is confirmation for us here that the details of Sathya Sai Baba’s 

avatar claim have a bearing on the ongoing controversies surrounding him.   

Sociologist Donald Taylor (1986:85), writing on the Sathya Sai Baba movement 

in the UK, states that: ‘The movement seems to have appealed to South Indian and 

Sri  Lankan  Saivites  rather  than  Vaishnavites’—in  accordance,  he  says,  with  ‘the 

fact that he had claimed to be the incarnation of Shiva-Shakti who would not be 

recognized as the supreme deity by Vaishnavites’.  This, however, is problematic—

for, as we have seen, and will further see, Sathya Sai Baba very much also, indeed 

even predominantly, presents himself as the supreme deity in Vaiṣṇava terms.  In-

deed, Taylor (1986:92,n2,86) himself qualifies his claim by noting that:  

The  reasons  why  Sathya Sai  Baba became  popular  among South  Indians  are  com-

plex… there is probably an element of ethnic pride involved. Sathya Sai Baba is a 

Telugu speaker and is regarded as a South Indian rather than a North Indian, so his 

appeal would be to South Indians generally. 

Furthermore, he goes on to write of Sathya Sai Baba’s following that ‘it was not 

1

 Sathya Sai Baba (1-3-1974) http://www.sssbpt.info/ssspeaks/volume12/sss12-29.pdf [1-5-2007] 

---

1

1

1

1

6

6

2

2

.

.

S

S

T

T

U

U

D

D

I

I

E

E

S

S

O

O

F

F

S

S

A

A

T

T

H

H

Y

Y

A

A

S

S

A

A

I

I

B

B

A

A

B

B

A

A

confined  to  these  alone,  and  gradually  devotees  were  to  be  found  from  a  broad 

spectrum of Indian immigrants’.  

Taylor  (1987a:122,131)  elsewhere  cites  Sathya  Sai  Baba’s  ‘announcement  that 

he was the universal god, so that devotions made to any form of godhead in the 

universe eventually came to him’ (see p.148 below), suggesting that ‘Sai Baba ad-

vanced this claim in 1968, at a time when the movement was expanding into for-

eign countries, such as the United States, Australia, and Britain’.  But Sathya  Sai 

Baba’s statement, I would note, is a close paraphrase of a claim attributed to Kṛṣṇa 

in  the  Bhagavad-Gītā  (see  p.148  below).    And,  since,  as  we  will  see,  Sathya  Sai 

Baba made several statements portraying his identity in Vaiṣṇava terms (and espe-

cially  aligning  himself  with  Kṛṣṇa)  well  before  the  time  of  the  expansion  of  his 

movement,  his  more  dramatic  statement  here  can  hardly  be  seen  as  presenting 

much  of  a  disjunction  with  the  earlier  stages  of  his  career.    Indeed,  Taylor 

(1987a:123) himself acknowledges something akin to this—albeit that he does not 

pick up on the parallel to the Bhagavad-Gītā.  He writes that Sathya Sai Baba’s: 

claims… were made within the framework of Hindu belief.  Even the assertion to be 

the incarnation of the universal god forms part of [Neo-]Hindu claims about itself 

[sic] (that it is the oldest religion, hence the source of authority for all other relig-

ions in the world). And these claims were accepted by his followers on traditional 

grounds legitimated by the sanctity of eternity. 

Another example of this comes via a passage that Taylor (1987a:122) cites (with-

out comment) in which Sathya Sai Baba defines sixteen ‘marks’ of the avatar: 

control over the five elements (earth, air, fire, water, and space); control over the 

five  motor  organs  of  the  body;  and  control  over  the  five  sensory  organs  of  the 

body… the triple powers of omniscience, omnipotence, and omnipresence.  

Srinivas (2001:298) connects this with Sathya Sai Baba’s alignment of himself with 

Kṛṣṇa as a ‘purnavatar’ (a “full-avatar”)

2

, concluding that: ‘for this reason …it is 

difficult to unambiguously state that Baba’s dominant identity is with Siva, as has 

been done by other scholars’.   

As we will also see (p.331), Sathya Sai Baba claims to have preached universal-

ist ideals from the earliest stages of his mission—even before he made his claim to 

be Sai Baba.  And this further undermines the validity of Taylor’s suggestion that 

Sathya Sai Baba substantially modified his views to cater to the expansion of his 

movement into other countries.  The same holds true of some ideas presented by 

Srinivas (1999b:95-96) that closely parallel Taylor’s reasoning: 

2

 See p.121 (cf. p.228) below. 

---