Sathya Sai Baba as Avatar: "HIs Story" and the History of an Idea

2

2

.

.

3

3

S

S

a

a

t

t

h

h

y

y

a

a

S

S

a

a

i

i

,

,

S

S

e

e

c

c

t

t

s

s

&

&

S

S

o

o

c

c

i

i

o

o

l

l

o

o

g

g

y

y

1

1

2

2

5

5

And,  whilst  he  claims:  ‘I  do  not  make  speeches.  I  only  ‘converse’  with  you’

31

—

contrasting the pragmatically focussed nature of his discourses with what he char-

acterizes as the merely aesthetically pleasing speeches of other orators—one of the 

things that Haraldsson (1997) notes of him, is that, even in private conversation, 

he is  apt  to  deliver  ‘monologues’.   This is  very  much  my impression also.   Mata 

Betty specifically instructed us not to ask Sathya Sai Baba any questions for which 

we could get answers from his discourses, and yet—as even the  small sample  of 

his answers to  my specific questions that we  saw in the first chapter shows—his 

tendency is to answer most personal questions with general religious material that 

he might just as easily deliver in a public discourse to thousands of people from all 

manner of cultural backgrounds.   

Clearly, when  he  speaks,  it  is  not audience  dynamics  that  are foremost  in  his 

mind.  Or perhaps, rather, I would suggest, there is a sense in which his primary 

audience is internal.  We have seen that his background is certainly conducive to 

his having internalized a large number of “Hindu” religious traditions, and, with 

the various “innovations” that he makes in respect to these (see Section 1.4), it is 

almost as if they constitute his audience.  For this reason, then, in addition to the 

reasons that I gave in Section 1.4, considering his views against a background of 

these traditions, rather than focussing upon the views of his followers (who often, 

as we saw Babb note, are unaware of these traditions), is thus appropriate.  

I  will  thus  begin  my  “history  of  the  avatar  ideas  as  they  relate  to  Sathya  Sai 

Baba’s teachings”—albeit that, as has been the case in this chapter, I will proceed 

only roughly chronologically, dividing my treatment thematically as I progress.  Alf 

Hiltebeitel  (1983:207)  cites  Madeleine  Biardeau  as  presenting  a  significant  chal-

lenge to academic models that ‘treat the history of Hinduism in relatively discrete 

stages: the sacrificial religion of the Brāhmaṇas; the Upaniṣadic way of knowledge; 

bhakti in the late Upaniṣads, epics, Purāṇas, and sectarian traditions; tantra (im-

pacting upon the latter two); and either sidelight or limelight treatment of the de-

velopment  of  the  philosophical  systems’.    But,  “relatively  discrete”  or  otherwise, 

these  headings  do  describe  an  approximate  chronological  sequence  of  rough 

strands in traditional thought, and like the term “tradition” discussed earlier, are 

unavoidable in that they have been extensively used by previous scholars for this 

purpose.    I  will  thus  employ  some  of  them  in  a  loose  sense  hereunder—taking 

them on a purely pragmatic and provisional level.   

31

 Sathya Sai Baba (22-1-1960) SSS1 153 

---

1

1

2

2

6

6

2

2

.

.

S

S

T

T

U

U

D

D

I

I

E

E

S

S

O

O

F

F

S

S

A

A

T

T

H

H

Y

Y

A

A

S

S

A

A

I

I

B

B

A

A

B

B

A

A

In  Chapter  3,  then,  I  will  consider  the  antecedents  of  ideas  of  the  avatars  as 

found  in  the  Vedas,  Brāhmaṇas,  Upaniṣads,  Epics  and  other  ancient  traditional 

works,  further  focusing  in  the  process  upon  themes of  divine  kingship,  sacrifice, 

and cosmogony.  I use the term “ancient” here more or less as it is used in West-

ern classical history (i.e. as referring to the period prior to c.500 

CE

)—again, not 

because  I  believe  that  there  is  any  exact  analogy  between  this  period  and  that 

which  I  am  considering  here,  but  simply  because  it  is  a  convenient  and  well-

known  designation, and one that has  long been applied to Indian history.   Simi-

larly, in Chapter 4, I will focus upon “medieval” traditions—although, in line with 

common Indological practice, I will extend this period up until the time of the ‘full 

establishment of British rule in the late eighteenth century’

32

.  I include in this pe-

riod  the  Purāṇas  (although  some  of  them  date  from  just  prior  to  its  onset)  and 

some of the more “philosophical” and “devotional” strands of traditional thought.  

I  will  also  touch  upon  the  early  influence  of  non-Hindu  religious  traditions,  and 

will adopt a geographical and political focus in considering medieval South Indian 

parallels to Sathya Sai Baba’s ideas.  Finally, in Chapter 5, I will investigate poten-

tial “modern” influences upon, and parallels to, Sathya Sai Baba’s divine persona. 

I should note that recent work by especially Velcheru Narayana Rao and David 

Shulman (e.g. 2001,2006) has identified something of a “modern” mindset operat-

ing in certain medieval South Indian settings (see p.293 below), but I am not so 

interested here in precisely defining what may or may not be “modern” as in for-

mulating a rough and broad chronological peri0dization within which to consider 

my  material.    For  my  purposes  here,  taking  “modern  Hinduism”  to  begin  at  to-

wards the end of the eighteenth century (and in northern India) seems to be most 

appropriate.  By then, the influence of modernist Christianity (seeing Christianity 

as the fulfilment of all other religions, see p.193), modern Western philosophy, in-

dustrialization, English education, and a sense of India as a nation-state and Hin-

duism as a religion all become apparent our material.  There should be little con-

troversy in accepting these as markers of modernity, and I am not aware of much 

controversy  surrounding  use  of  the  designation  “ancient”  in  the  manner  I  have 

proposed, hence using “medieval” to designate the “middle ages” should also be 

acceptable.    I  am  aware  that  other,  more  complex,  chronological  periodizations 

have been proposed for these earlier periods of Indian history, but these are tied to 

political histories to which I have mostly been unable to connect to my material. 

32

 Introduction to Vanita & Kidwai (2000), cf. Gwilym Beckerlegge (2001:68-69); Sarkar (1997:8ff). 

---