1 uluslararasi azərbaycan felsefe araştirmalari fəLSƏFƏ VƏ sosial-siyasi derneğİ elmlər assosiASİyasi

Fəlsəfə və sosial-siyasi elmlər – 2016, № 2 
 
 
- 42 - 
insan ölçeğindeki tezahürü gibi ele alınır. Epistemolojik açıdan ise İbn Sina 
ve  Sühreverdi  Maktul  hayvani  nefsten  düşünen  nefse,  içgüdüden  sezgiye 
kadar  ruhun-nefsin  bütün  spektrumunu,  farklı  alanlarını  analiz  etmiş  ve 
onların  karşılıklı  ilişkilerini  araştırmışlar.  Bu  alanda  gerçekleştirilen  faali-
yetler  Yeniçağ  Batı  felsefesinde  epistemolojik  öğretilerin  yaranması,  ras-
yonalizmin  oluşumu  için  temel  rolü  oynamıştır.  Makalede  John  Locke 
felsefesi,  W.James  ve  C.Jung`un  psikoloji  öğretileri  İbn  Sina  ve  Sührever-
di`nin epistemolojisi bağlamında karşılaştırmalı olarak gözden geçirilmiştir.  
 
Anahtar  Kavramlar:  Aristoteles,  ruh,  Doğu-İslam  felsefesi, 
rasyonalizm, epistemoloji. 
 
 
 
 
 
 
 

---

 
 
- 43 - 
 
 
 
Fəlsəfə tarixi 
 
 
The Reading of the Homo Viator* in the Light of 
Islamic Mysticism 
 
 
 
Fulya Bayraktar
**
 
 
 
 
The concept or metaphor Homo Viator, which is also the title of one 
of  the  works  of  Gabriel  Marcel,  gains  its  meaning  through  the  explanation 
coming  just  after  it  in  the  same  work:  “Introduction  to  the  Metaphysics  of 
Hope”.  Here,  it  appears  that  Marcel  puts  the  meanings  he  ascribes  to  that 
metaphor as well as the concepts to be handled within this framework in the 
centre of his metaphysics. By means of his ‘journey’ metaphor, he describes 
man as an existence that finds the meaning in a call coming from someone 
else. Man that can be referred to  as an existence of call-response, is a pas-
senger who needs a road and who is engaged in his road. His journey is ma-
de  with  someone  else,  by  witnessing  others  and  by  being  witnessed  by  ot-
hers. Man’s journey towards the “self”, towards “you” and towards “abso-
lute thou” via you is an existential experience that leads to the “Being”. In-
deed, existence is nothing more than this journey. Marcel expresses this ex-
perience through the metaphor that man is a passenger. The road taken with 
“hope” based on “trust” in the one who is waiting for the viator and who is 
                                                 
*
  Gabriel  Marcel,  Homo  Viator,  Introduction  to  a  Metaphysic  of  Hope,  trans.  E. 
Craufurd, Chicago: Gateway Editions Ltd., 1978. 
**
 Gazi University, Ankara, Turkey. 

---

Fəlsəfə və sosial-siyasi elmlər – 2016, № 2 
 
 
- 44 - 
present is a road of mystery leading to God. Here, the road is both “towards 
the  absolute  thou”  and  “with  the  absolute  thou”.  In  other  words,  God  ac-
companies man on this road. 
This  article  analyses  Marcel’s  concept  of  Homo  Viator  connecting 
“road”  and  “passenger”and  “being”  and  “existence”  through  a  comparison 
of Islamic mysticism. Islamic Mysticism (also can be expressed as Classical 
Sufism) is a way of internalizing the basic principles of Islam and bringing 
them to an existential level, and thus forming an ethical system. It is a way 
to  perfection.  Walking  on  such  a  road  is  a  mysterious  journey  in  a  meta-
problematic field. Therefore, it is rather difficult to express such an experi-
ence via  words.  Marcel  chooses  to  express  this experience through the use 
of metaphors, which is a method we are also familiar with in the tradition of 
Islamic mysticism. That existence is a journey and that man experiences the 
journey  on  this  road  is  a  frequently  employed  metaphor  in  Islamic  mysti-
cism.  Moreover,  Islamic  mysticism  itself  is  a  “road”,  and  walking  on  this 
road means being a homo viator. Marcel’s philosophy provides us with con-
cepts for what Islamic mysticism makes efforts to describe and for use in the 
re-naming of them today. We also find meanings in Islamic mysticism that 
Marcel has difficulty in conceptualizing. In this context, the reading of Mar-
cel  in  the light  of  Islamic mysticism will present us  a new language in  the 
system  of  the  Western  world  on  the  one  hand,  and  the  possibility  of  reali-
zing  the  horizons  pointed  by  Marcelian  philosophy  on  the  other.  Further-
more, it will enable us to combine his concepts with the deep meanings in-
herent in Islamic mysticism, and thus to extend them to those new horizons. 
It  is  not  an  easy  task  for  a  philosophy  researcher  to  analyse  the  me-
taphysical journey of a philosopher who refers to the road and the journey as 
a  metaphor  towards  Being.  Indeed,  it  means  analysing  man  and  the  condi-
tions  of his  actualising the self;  because we can  maintain based on  Islamic 
mysticism that man’s life is, in fact, a journey. It is an existential experience 
originating from and leading to Being. Here, what is important is returning 
from “the self” to the “self” “with no ego”. That is to say, returning to the 
self by setting out from the self and by giving up the bodily desires. It is re-
turning to the self by grasping the real meaning. And a person needs another 

---

Fəlsəfə tarixi  
 
 
- 45 - 
person to make him realise his transcendence. In other words, man gains ac-
cess to meaning by means of togetherness with another self. 
Marcel  also  believes  that  man’s  relations  with  the  existence  sur-
rounding him either become destructive and nihilistic or make the “self” ab-
solute  unless  they  are  established  on  the  I-you  basis.  The  self’s  becoming 
absolute is as negative as its becoming nihilistic. A form of existence igno-
ring the different one or the other one paves the way for violence, slaughter 
and  destruction.  And  this  leads  to  an  unbearable  circle  of  existence.  It  can 
even  destroy  a  real  existence.  A  real  form  of  existence  is  available  to  pre-
vent  the  self’s  perception  as  nihilism  and  like  the  absolute  being:  co-
existence. Evidently, Marcel suggests his definition of existence at this point 
in relation to the other – that is to say, thou. The only thing that I can know 
in reality is my experience of existence, and I experience it in its most com-
plete form in my relations with “the other”. Here, the other is a thou, which 
I comprehend and perceive as a “self” just like myself. 
The  other  is,  to  state  in  terms  of  Islamic  mysticism,  the  being  that  I 
perceive myself because of himself. That is, thou is the transcendence of I. 
Marcel  calls  this  transcendent  thou  the  “absolute  thou”.  Islamic  mysticism 
prefers  the  term  “He”  so  as  to  express  the  transcendence  in  contrast  to  all 
the “thou”s. This preference is a sign of trenscendence rather than an emp-
hasis on a third person singular pronoun. All the ‘thou’s are within ‘He’, and 
they are the real ‘thou’s if they assure walking towards Him. Therefore, in 
the  physical  plan,  man’s  journey  and  the  process  of  building  the  self  find 
their meaning in relations to be set up with ‘thou’s. If man devotes his exis-
tence to addressing to his own thou, man becomes the interlocutor to God in 
this thou. Here the trenscendence of He is not a meaningless externality of 
an  object  to  another  object;  it  is  rather  the  transcendence  in  immanence. 
This transcendence is both the guide and the guarantee of the journey of the 
self. 
The assurance of this journey is the hope in Marcelian philosophy. In 
stating that man is a traveller, Marcel emphasises that this discourse is me-
taphysics  of  hope.  In  this  context,  the  existential  meaning  of  hope  may  be 
said to lie in the background of man’s process of building the self. Marcel 

---