1 uluslararasi azərbaycan felsefe araştirmalari fəLSƏFƏ VƏ sosial-siyasi derneğİ elmlər assosiASİyasi

Fəlsəfə tarixi  
 
 
- 49 - 
ving the other people saying “it is not me” first and then by perceiving the 
self and his  own body saying  “it is  me”  ever since they  are born into this 
world.
1
 If the relation that he establishes with the “other” is in the type that 
he perceives the objects, and if it is of the type of relations perceived at the 
first  level,  this  case  causes  a  possessing  state,  and  the  desire  to  possess  is 
motivated. Just as in the case of desire to possess more objects. Yet, we do 
not  possess  people.  This  causes  man  to  lose  meaning  as  a  man  and  as  an 
existence,  and  to  estrange  to  the  self.  It  should  be  noted  that  “thou”  is  not 
something  that  “I”  possesses.  This  is  just  a  suggestion  of  co-exiestence 
without any ideas of possessing one another. 
In Gabriel Marcel’s words, the I-thou relation starts with the statement 
of the wish “testify on behalf of me!” in a way or other and with a state of 
facing  towards.The  mystery  of  existence,  which  is  immanent  in  man,  is 
exactly hidden in this wish. The one who is the self searches for a witness to 
this selfness. Besides, the selfness gains its meaning through this witnessing. 
Therefore, existing for the human means yelling to another person. It means 
calling him. In Islamic mysticism, it is thought that man comes to this world 
for testifying for a person. It is believed that we come here to testify “man” 
in our humanity. Our self-realization as a humanbeing is only possible thro-
ugh testifying for a person. The testifying statement,  the first  condition  for 
being  a  Muslim,  contains  the  statement  of  testifying  for  the  existence  of  a 
person  (testifying  for  the  fact  that  the  prophet  is  a  humanbeing  and  a 
messenger) just after the statement confirming the existence of God. 
My actualising the oneness in me, or my actualising the self as a hu-
manbeing, depends on the condition that I realize the other- that is, each hu-
manbeing. When I have perceived the transcendent oneness of everybody, I 
can  realize  my  oneness  and  I  can  be  myself.  “Thou”  is  just  like  a  mirror 
showing me this transcendence. An “I” without “thou” is in complete lone-
liness. This state is a bleeding wound. He gets lost in his nihilism. The mea-
ning of all existence is emptied; because there is no longer an existence con-
                                                 
1
 Langan, Thomas, “Existentialism and Phenomenology in France”, Recent Philosophy: 
Hegel to the Present, New York: Random House, 1966, p. 378, 
 

---

Fəlsəfə və sosial-siyasi elmlər – 2016, № 2 
 
 
- 50 - 
firming  himself  as  an  entity  and  testifying  for  his  existence.  Thus,  turning 
(or facing) towards a “thou” testifying for one’s existence is the first condi-
tion for communication with it and for co-existence with it. Such a turning 
is reciprocal. Indeed, those mutual summons lead to a state of friendship and 
love. Love eliminates the eliminator identity of the other. 
The Universe, which is the process of opening the Love itself with Lo-
ve and in Love, is the divine manifestation of the good and the beautiful. It 
is the occurrence of “Love” in “love”. Hence, divine manifestation occurs in 
its truest  meaning in  “love”. The journey is,  in  fact,  man’s journey to  and 
from Love. It is a journey composed only of love. Here, the fact that man is 
love may be better understood provided that it is connected to the idea that 
“man’s demand is whatever he wants” in Islamic mysticism. Being love, de-
manding nothing apart from love can be considered to mean demanding no-
thing apart from God. Then, adhering to things other than love means man’s 
deviation from his real ontological meaning. Man’s demand is whatever he 
wants. He walks towards the demand, he walks on that demand. Thus, “man 
is whatever road he chooses to pursue”. 
Beside the idea that “man is the road he pursues”, which we stated ba-
sed on Islamic mysticism, we can recall Marcel’s idea that a Homo Viator 
will never give up walking on his road no matter how challenging it is. Be-
cause  the  Homo  Viator  has  complete  confidence  in  the  one  who  summons 
him to that road, and thus in himself and in the road itself. Homo Viator is 
an existence of hope at the same time. This traveller travelling to the ontolo-
gical mystery is not just a simple traveller. Being a traveller is the reason for 
his existence. He has confidence in, love and hope for his existence and his 
road. 
Love is, above all, a state of inclining and facing towards. Here what 
makes this facing different from others is that man can adhere to Love when 
he quits all other kinds of adherence. This state of committing only to love 
is, when read from the perspective of Islamic mysticism, is a state of consci-
ousness. That is to say, the state of noticing the self, the other and the one 
transcendent to everything, adhering with awareness, and confirming. Love, 
the tie with  the other and  I with  no mediators,  makes  man a real  existence 

---

Fəlsəfə tarixi  
 
 
- 51 - 
for  himself  and  for  the  Absolute  Existence.  The  existence  that  is  compre-
hended through love or that is tied to through love is no longer the other, but 
is  now  a  thou  entity  for  me.  This  is  a  mutual  confirmation  and  testifying. 
Thus, thou become I for the self. In this context, “the other” is among the 
basic  concepts  of  this  systematicity  of  thought.  The  other  is  an  existence 
with which “I” gains the meaning. The other is the transcendence of I, it is 
the  possibility  of  setting  up  ties  with  the  truth.  The  truth  has  become  the 
interlocutor  to  love.  Indeed,  nothing  apart  from  the  interlocutor  of  love  is 
the truth. The tie that man establishes with the other is a “road” leading him 
to real love, and setting up ties is the only possibility of existing. The possi-
bility that Marcel searches in order to participate in the Existence can be fo-
und in meaning imposed on love by Islamic mysticism; because God’s ref-
lection- the eternal love- is apparent in you. Waiting for someone with love 
and testifying for the love in that person is also due to love in the testifier. 
This mutual testifying carries both testifiers into the testimony of eternal lo-
ve, and the eternal love testifies for them. Thus, man actualises his existence 
in  this  state  of  love-testimony.  All  this  adventure  is  referred  to  as  a  my-
sterious journey. 
Man’s  journey  in  this  world  is  full  of  homesickness  felt  for  the  real 
homeland from where he came.  Love is perhaps the feeling of engagement 
to that which reminds the real homeland. 
Marcel  suggests  that  the  real  engagement  is  the  one  to  the  Absolute 
Thou.  Thou  is  the  one without  whom  I  cannot  think  of  my  own  existence. 
Man cannot grasp the meaning of the thou existence through rational argu-
ments.  Instead, he finds  it only in  his  concrete experiences, in  his  journey. 
Walking on this road is a statement of adherence to the Absolute Thou. He-
re,  the  traveller  is  for  himself,  for  the  other  and  for  God.  Therefore,  exi-
sting/walking  is  in  fact  co-existing/walking  together.  Since  real  thou  is  the 
Absolute Thou with which I comprehend my own existence, this road is ta-
ken with the Absolute Thou. Walking towards the Absolute Thou and with 
the Absolute Thou at the same time may seem to be paradoxical. Although 
an emphasis on the thou existence with me rather than outside me is remar-
kable here, remembering that the journey is not on the physical ground may 

---