1 uluslararasi azərbaycan felsefe araştirmalari fəLSƏFƏ VƏ sosial-siyasi derneğİ elmlər assosiASİyasi

Fəlsəfə və sosial-siyasi elmlər – 2016, № 2 
 
 
- 46 - 
calls  attention  to  the  meaning  of  hope  in  man’s  journey  of  actualising  the 
self  as  a  personality  (that  is,  in  his  metaphysical  journey)  as  well  as  in  his 
journey  of  actualising  the  self  in  the  physical  world  as  an  entity  “in  the 
state”. Hope is the tie holding between the Absolute Being and us. This em-
phasis is apparent in his work Homo Viator. Man, as an entity of becoming, 
is a traveller passing from one state into another. He is a “homo viator”. Ho-
mo  viator  avoids  estrangement  from  the  self  in  this  “broken  world”  which 
has lost its ontological meaning with hope, and this hope is the cause of his 
setting out on the road. Indeed, the hope itself is almost the realization of the 
integration  or  the  “participation”  in  this  journey  aiming  direct  integration 
with the Absolute Being. Man is an existence facing towards the other with 
hope and is available for the other with hope. 
According  to  Marcel,  a  way  of  participating  in  the  entity  is  engage-
ment  with  love,  hope  and  loyalty.  The  one  to  be  engaged  is  the  Absolute 
Thou. In Islamic mysticism too, we face towards “Him” and are committed 
to “Him” by means of “thou”- with hope, trust and as a matter of fact, love. 
Marcel says that he comprehends the thou entity directly, with no me-
diators. This is one of the probable definitions to be made for love. Love is 
comprehending the other without mediators. When the love for the Absolute 
Being is in question here, the thou entity is an entity of love in which I com-
prehend “Him” without mediators, rather than being a mediator. 
On  the  basis  of  Marcelian  metaphysics,  a  mysterious  relation  holds 
between the  existing man and the Absolute Being. We can learn  about  the 
Absolute  Being  because  the  journey  is  towards  absoluteness,  it  originates 
from absoluteness, it is together with absoluteness, and more importantly, it 
is  a  reflection  of  absoluteness.  For  man,  the  Absolute  Being  is  not  just  an 
entity standing there. Absolute Being is rather an entity for which I feel an 
ontological need, and which I need to make the journey towards so as to ac-
tualise myself. Indeed, He summons man to this road. Therefore, responding 
to the summon means setting off the journey; it is an attempt at participating 
a  Being  and  it  may  only  be  fulfilled  with  hope  and  by  adhering  to  it  with 
confidence. The metaphysical value of man’s experience, or his journey, lies 
here. 

---

Fəlsəfə tarixi  
 
 
- 47 - 
Marcel  maintains  that the road is  just like paths  leading man to  a  far 
away country which has never been discovered so far. The term “path” here 
is an expression connected with the desire to attain a goal. It is for emphasi-
sing the fact that it is not random but myterious and challenging. It may be 
said  that heading for the place to  be reached- or  setting out  the journey-  is 
the first act in self-realization. Here facing towards is facing towards the ot-
her, the thou entity. It is towards the Absolute Thou, and man’s facing to-
wards  is,  in  fact,  the  consequence  of  the  summon  made  by  the  Absolute 
Thou.  To  state  in  Islamic  mysticism  terms,  it  is  addressing  to  man.  Thus, 
walking  on  this  road  means  moving  in  the  direction  of  the  addressing,  or 
responding to the call. Man finds his meaning in the response he gives to the 
summon. In other words, the road on which he walks is his meaning. 
In  Islamic  mysticism,  “thou”  is  the  one  that  sheds  light  on  my  road, 
the one that accompanies me on the road, and it is almost the road itself. The 
road is  “thou”. Walking  is  finding the self in  “thou”, finding  “thou” in  the 
self. The road can only be pursued with love, because it is due to love, with 
love  and  towards  love.  The  number  of  roads  is  as  many  as  the  number  of 
travellers.  Furthermore  it  is  as  many  as  the  number  of  breaths  in  Islamic 
mysticism. The roads leading to God are as many as the number of respirati-
on made by all the creatures, but it is said in Islamic mysticism that thou s-
hould  be  in  the  heart  of  the  perfected  man.  As  a  matter  of  fact,  the  truest 
path leading to God is the perfected man’s heart because everything meets 
God there. No road is any worse or any better than another road since all of 
them lead to the same place. Everyone follows his own road. Yet, the only 
thing common to  all is that the guide to illuminate the road is another per-
son. Co-existence with another person here finds its metaphysical meaning. 
The road is referred to alongside the guide (we call it “mentor”) in Islamic 
mysticism; and thus the mentor is the road and the disciple is the traveller. 
Marcel’s  emphasis  that  “I”  cannot  travel  on  that  road  with  no  accompani-
ment by “thou” makes us set up this connection readily. The road reaching 
God passes through another person’s heart , or rather that heart is the road 
itself; or the road is the heart. The reason for this is that there is a road lea-
ding to God in each person’s heart. Hence, the journey means travelling in 

---

Fəlsəfə və sosial-siyasi elmlər – 2016, № 2 
 
 
- 48 - 
that heart. The road is the heart, and the traveller is the man. Entering into 
the the heart of a perfect man in particular is essential, but entering into the 
heart means having taken that road. 
Even though road and journey associate with the idea of time and spa-
ce, Marcel abolishes the idea that our companion should be at the same time 
and place. What is essential is the “thou” which is available for me. There-
fore, the main interlocutor in the journey is the Absolute Thou, because it is 
the owner of an unchanging call. 
If  read  from  the  perspective  of  Islamic  mysticism,  all  “thou”s  are 
mediators for the Absolute Thou calling man to Himself. 
The “other” is the possibility of being “myself”. I co-exist with the ot-
her. This  is  the condition for my existence.  I  can establish a mutual  facing 
and calling relation with it. Such a relation makes me “identical” with “the 
other”. For this, it is necessary to recognize the transcendental meaning fo-
und in “me” and “the other”. 
To  state  in  terms  of  Islamic  mysticism,  it  could  be  said  that  man  re-
cognizes himself as an insufficiency in himself. This recognition is, indeed, 
a  search  for  an  interlocutor,  or  a  “thou”.  Just  as  God  transcendes  himself 
with  a  state  which  we  call  mercy  and  recognizes  the  self  in  the  non-self, 
man also  recognizes  himself as  the fundamental  insufficiency  which is not 
himself. Man wishes to make up the insufficiency, which he realises ontolo-
gically. The required complementary is the “thou” entity. Therefore, the per-
fect man is an existence of love who can find the meaning of his transcen-
dence  in  another  person.  Once  the  “I”  finds  the  meaning  of  the  self  in 
“thou”, the “thou” will find the meaning in “I”. At this point, both of them 
co-exist;  now  this  is  a  state  which  transcends  both  the  “I”  and  the  “thou” 
and  which  embraces  both  of  them.  Such  an  interrelation  between  me’s  -
which we also call the “me” and “me” tie- is a doctrine of all encompassing 
existence. To make the “I” and “thou” unified takes “man” to “unity”, that 
is, “Absolute Unity”. To unify “I” and “thou” is, however, possible to unify 
them in the transcendent meaning of the term. 
In Marcel’s view, humanbeings participate in the world by perceiving 
the objects classifying them as “it is mine” or “it is not mine”, or by perce-

---