Abordajes de walter benjamin



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rroco benjaminiano: ausencia de una escatología de salvación en 
el barroco, y, al mismo tiempo, presencia de una forma barroca de 
la escatología. Rara vez las cuestiones se saldan en Benjamin 
merced a lo dicotómico de las oposiciones; Benjamin es, por 
el contrario, un fino pensador de los matices, de las mediacio-
nes y de las posibilidades que abren las ambigüedades mismas 
de los términos. Por ende, es en la gama de los matices que 
encontraremos una solución conceptual a la laguna filológica 
de la “escatología barroca”.
LA SAGA AGAMBENIANA DE LA “GIGANTOMACHIA INTORNO  
A UN VUOTO”
En su ensayo sobre el estado de excepción, Agamben tituló el cuar-
to capítulo, consagrado a Walter Benjamin y a Carl Schmitt, con el 
sugestivo nombre de “Gigantomaquía en torno a un vacío” [“Gi-
gantomachia intorno a un vuoto”].
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 Es precisamente allí que apare-
ce, como anunciamos más arriba, su queja acerca de la adulteración 
del pasaje de la escatología barroca y del juego filológico einekei-
ne. La pista de la gigantomaquia se vuelve por tanto una senda que 
se impone para reconstruir la posición agambeniana. Es en efecto 
explícito  el  juego  especular  establecido  en  el  texto  agambeniano 
entre la “Gigantomachia peri tes ousias” en el Sofista de Platón [Sof. 
244a], a la que alude Heidegger en su epígrafe de Sein und Zeit,
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y esta pretendida gigantomaquia en torno a un vacío [intorno a un 
vuoto]  que  domina  todo  el  capítulo  4. “Gigantomaquía”  significa, 
desde  el  remoto  pasado  griego,  un  combate  entre  titanes.  Como 
lo recuerda el propio Agamben en su texto, los gigantes a los que 
Platón alude en Sofista para hablar de un duelo en torno a la ousía
y por ende en torno al ser, son “los hijos de la tierra” y “los amigos 
de las ideas” [Sof. 246a]. Pero Heidegger reconduce desde el primer 
párrafo  de  Sein  und  Zeit  el  tema  de  la  gigantomachia  peri  tes  ousías 
por la senda de la diferencia ontológica entre el ser y el ente, esta-
bleciendo un giro que Agamben pretende decisivo para su propio 
texto: “Porque manifiestamente vosotros estáis familiarizados desde 
hace mucho tiempo con lo que queréis decir cuando usáis la expre-
sión ‘ente’, en cambio, nosotros creíamos otrora comprenderlo, pero 
ahora nos encontramos en aporía”.
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La  gigantomaquia  que  subyace  a  la  ousía  es  en  verdad  para 
Agamben el duelo en torno al abismo que separa el ser del ente,  
y  que  gira  consecuentemente  en  torno  a  la  imposibilidad  de  re-
ducir el ser a un predicado lógico en la malla del logos. Y del mis- 
mo  modo  que  el  logos  exhibe  en  esta  gigantomaquia  su  punto  
ciego dejando escapar al ser, que se le sustrae, el derecho moderno 
exhibirá su punto ciego en el abismo que lo separa de la excepción 
y  de  la  violencia,  como  su  punto  ciego.  La  lucha  en  torno  a  la 
interpretación del ser que define ab initio para Heidegger la metafí-
sica occidental, se ha vuelto, en el texto de Agamben, una lucha en 
torno a la interpretación del punto ciego del derecho que define 
la comprensión moderna de la relación entre la norma y la excep-
ción. Entretanto, los gigantes no serán ya “los hijos de la tierra” y  
“los  amigos  de  las  ideas”  sino Walter  Benjamin  y  Carl  Schmitt,  
y es el vacío del derecho y el lugar de este vacío en relación con la 
soberanía que salta ahora al primer plano.
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 En efecto, tanto Benja-
min como Schmitt reconocen, desde 1921 y 1922 respectivamente, 
lo incompleto de la norma y del derecho, que choca contra la pura 
excepción  [Ausnahme],  pero  mientras  que  Benjamin
11 
sitúa  la  ex-
7.  Giorgio Agamben, Stato di eccezione, op. cit.
8.  Martin Heidegger, Sein und Zeit, Tübingen, Max Niemeyer Verlag, 2006, p. 1.
9.  [Sof. 244a], citado en Martin Heidegger, op. cit., p. 1.
10. Giorgio Agamben, Stato di eccezione, op. cit., pp. 77-78.
11. Walter Benjamin, “Zur Kritik der Gewalt”, en Gesammelte Schriften, libro ii, vol. 2, 
Fráncfort del Meno, Suhrkamp, 1977.
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cepción por fuera del derecho, en el exceso que la violencia pura o 
divina [reine, gottliche] opone exteriormente a la violencia del derecho, 
considerada  como  violencia  mítica  [mythische],  Carl  Schmitt,  por  su 
parte,  define  la  excepción  como  la  prerrogativa  constitutiva  de  la 
soberanía moderna, que da, según Schmitt, sustento a la idea misma 
de derecho, pero desde dentro de la soberanía.
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Para Agamben,  la  gigantomaquia  entre  Benjamin  y  Schmitt 
tendría  varios  rounds  y  no  se  agota  en  estos  dos  primeros  textos 
del  inicio  de  la  década  del  veinte,  sino  que  se  prolonga  incluso 
hasta  después  de  la  muerte  de  Benjamin,
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  cuando,  en  Hamlet  o  
Hécuba,
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 Schmitt reconoce en la obra de Benjamin, particularmen-
te en el Trauerspielbuch, y además por primera vez públicamente, una 
de las tres fuentes fundamentales para su propia interpretación de 
Hamlet.
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 Ahora bien, en este marco, Agamben interpreta el espacio 
del barroco definido en el Trauerspielbuch a partir, precisamente, de 
la tensión entre norma y excepción, siguiendo una idea de Samuel 
Weber,
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 que se apoya en la propia definición benjaminiana de la 
soberanía barroca [barocke Souveränität], como una soberanía inca-
paz de evacuar [auszuschließen] la excepción
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 y debiendo por ende 
componer todo el tiempo con una excepción “que se ha vuelto la 
regla”. Esto último definiría para Agamben lo que en su célebre en-
sayo anterior, sobre la Epístola a los romanos de San Pablo,
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 el filóso-
12. Carl  Schmitt,  Politische Theologie.  Vier  Kapitel  zur  Lehre  von  der  Souveränität, 
Berlín, Duncker und Humblot, 1985. 
13. Las  etapas  de  esta  “gigantomaquia”  están  definidas  según  Agamben  por  un 
dossier “exotérico” y por otro “esotérico” (véase Giorgio Agamben, Stato di Ec-
cezione, op. cit. pp. 68-69); el primero está constituido por los materiales que, 
según Agamben, los estudiosos de esta relación conocen bien: 
a) las referencias 
de Benjamin a Carl Schmitt en las notas a pie de página 14, 16 y 17 pertenecien-
tes a la “Theorie der Souveränität”, de 
Trauerspielbuch (véase Walter Benjamin, 
Ursprung  des  deutschen  Trauerspiels,  en  op.  cit.,  pp.  245-247);  b)  la  carta  de 
Benjamin del 9 de diciembre de 1930 a Carl Schmitt (no editada originalmente 
en 
Briefe por Adorno y Scholem), (véase Walter Benjamin, Gesammelte Briefe, li-
bro iii, Fráncfort del Meno, Suhrkamp, 1997, p. 558); 
c) las referencias de Schmitt  

Trauerspielbuch en su Hamlet o Hécuba de 1956 (véase Carl Schmitt, Hamlet 
o Hécuba. La irrupción del tiempo en el drama, Valencia, Pre-Textos, 1993, pp. 5, 
51-55) y, 
d) finalmente, la octava tesis de Benjamin sobre el concepto de histo-
ria (véase Walter Benjamin, “Über den Begriff der Geschichte”, en 
Gesammelte 
Schriften, libro i, vol. 2, Fráncfort del Meno, Suhrkamp, 1974, p. 697). Por su parte, 
a este 
dossier exotérico, el dossier esotérico agregaría dos piezas insospecha-
das por los eruditos de dicha relación hasta el mencionado ensayo de Agam-
ben: el mismo texto de Benjamin sobre la violencia (véase Walter Benjamin, “Zur 
Kritik der Gewalt”, 
Gesammelte Schriften, libro ii, vol 1, Fráncfort del Meno, Suhr-
kamp, 1977.) y la 
Teología política, de Carl Schmitt (véase Carl Schmitt, Politische 
Theologie, op. cit.); en efecto, Agamben arriesga que, al haber sido originaria-
mente publicado en el célebre 
Archiv für Sozialwissenschaften und Sozialpolitik 
fundado por Max Weber y Werner Sombart, pero ya entonces dirigido en Hei-
delberg por Emil Lederer, el texto benjaminiano de 1921 sobre la violencia no 
debió pasar desapercibido al escrupuloso lector del 
Archiv que era, en aquel 
momento,  Carl  Schmitt  (véase  Giorgio  Agamben, 
Stato  di  eccezione,  op.  cit., 
pp. 68-69). El argumento agambeniano es que al haber publicado también Carl 
Schmitt su célebre ensayo 
El concepto de lo político precisamente en el mismo 
Archiv  (Carl  Schmitt,  “Der  Begriff  des  Politischen”,  en  Archiv  für  Sozialwissens-
chaft und Sozialpolitik, núm. 58, 1927, pp. 1-33), al igual que numerosos de sus 
artículos entre 1924 y 1927, no cabe duda alguna de que Schmitt era en 1921 un 
asiduo lector del 
Archiv y que, a fortiori, fue, precisamente, un lector atento del 
texto de Benjamin de 1921 acerca de la violencia, de donde Agamben arriesga, 
finalmente, que la 
Teología política de Schmitt es exactamente una respuesta de 
Schmitt a Walter Benjamin acerca de la relación entre el derecho, la excepción 
y la soberanía (véase Giorgio Agamben, 
Stato di eccezione, op. cit. p. 69), y que 
ambos  textos  son  los  genuinos  iniciadores  de  la  “gigantomaquia”  en  torno  al 
“vacío” del derecho entre ambos pensadores, según un arco que no se detendrá 
hasta mucho después del suicidio de Benjamin en 1940, ya que el propio ensayo 
schmittiano sobre Hobbes estaría continuando esta saga
 esotérica.
14. Carl Schmitt, Hamlet o Hécuba. op. cit.
15. Ibid., pp. 5, 51-55.
16. Samuel Weber, “Taking Exception to Decision. W. Benjamin and C. Schmitt”, en 
Diacritics,  vol.  22,  núm.  3-4,  Commemorating  Walter  Benjamin,  Maryland, The 
John Hopkins University, 1992.
17. Walter  Benjamin,  “Ursprung  des  deutschen  Trauerspiels”,  en  op.  cit.,  pp.  245, 
250-253.
18. Giorgio Agamben, Il tempo che resta, op. cit.
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