21
onu idarə edən Baba Sucəddindir. Əkinçi baba əkin, Cütçü baba cüt təsərrüfatının
hamisidir. Hətta deyilənə görə, Əkinçi baba ilə Yel baba qardaşdır. Əkinçi baba Cütçü
babanın əkdiyi məhsula hamiliyi öz öhdəsinə götürür. Onun
yetişməsi, tələf olmaması
qayğısına qalır. Məhsul yetişib hasilə gəldiyi zaman isə Yel baba onu xırmanda
döyüldükdən sonra sovrulmasında, bununla da dənin samandan ayrılmasında iştirak
edirmiş. Bunun əvəzində pay alırmış. Mifin verdiyi məlumata görə, bir dəfə adamlar
yenə buğdanı xırmanda döyür və gözləyirlər ki, Yel baba gəlib onu sovursun. Amma
Yel baba gəlmir ki, gəlmir. Səbri tükənmiş adamlar taxılı özləri sovurmağa başlayır
və:
Yel baba, amana gəl,
Dolanıb xırmana gəl.
Bir bəhanən yoxdursa,
Xəlbirə, samana gəl.
A Yel baba, Yel baba,
Saman sənin, dən mənim.
Ləçəyi mindər-mindər,
Yönünü bizə döndər.
Yönünü döndərmisən,
Mehini bizə göndər.
A Yel baba, Yel baba,
Saman sənin, dən mənim, -
deyə avazla oxuyurlar. Elə bu vaxt gəlib xırmana yetişən Yel baba eşitdiyi
sözlərdən inciyib geri qayıdır. Adamlar belə etdiklərindən peşman olurlar. Hamı Yel
babanın arxasınca qaçır və onu səsləyə-səsləyə elliklə oxuyurlar:
A Yel baba, Yel baba,
Qurban sana, gəl, baba!
Taxılımız yerdə qaldı,
Yaxamız əldə qaldı
A Yel baba, Yel baba,
Qurban sana, gəl, baba!
Bu nəğmə Yel babanın xoşuna gəlir. Geri qayıdıb xırmandakı taxılın hamısını
sovurub samandan ayırır.
Buradan yerində olan belə bir sual ortaya çıxa bilər ki, xırman məsələsi, taxılın
sovrulması yaz, bahar bayramından çox sonralar və daha dəqiqi tamam başqa
fəsildədir?
Bu suala aydın cavab almaq üçün Yel baba ilə bağlı başqa bir məsələdən də söz
açmağı gərəkli bilirik. Həddən artıq dolu, yağış yağıb əkinçinin böyük zəhmətlə
ərsəyə gətirdiyi məhsulunun tələf olması təhlükəsini yaradır. Bu bəladan xilas olmaq
üçün həmin əkinçilər yenə hami saydıqları mifoloji obrazlara müraciət edirlər. Burada
insanların ümid dayağı yenə də elə Yel babadır. Onlar Yel babanın dolunun, əkinə
22
ziyan vuran yağışın qarşısını kəsəcəyinə inanırlar. Bu cəhət özünü xalq
söyləmələrində də qorumuşdur:
Yel baba əsdi, neynim,
Dolunu kəsdi, neynim,
Çəkirəm yar həsrətin
Falım da nəsdi, neynim.
Mən aşiq qolu güclü,
Kəsibdi yolu güclü,
Yel əssin, bulud getsin,
Yağmasın dolu güclü.
Birinci örnəkdə Yel babanın dolunu kəsən, doğrudan-doğruya xeyirxah bir
kimsə olması açıq-aydın ifadə olunub. İkinci örnəkdə yağmurun, dolunun, bir sözlə,
yağıntının səbəbkarı buludun qovulmasından söz gedir. Yenə elə mifoloji inama görə,
xüsusilə qara buludlar əkin-biçinə, bununla da insanlara ziyan vurmağa hazır olan
bədxah - demonoloji qüvvələrin ixtiyarındadır. Bu inam da var ki, güclü yağış və dolu
yağdırmaq üçün qara buludları əjdahalar qovub gətirir. Nümunədə də yelin, daha
doğrusu, Yel babanın buluda, onu gətirən əjdahalara qarşı vuruşmaq istəyi ifadə
olunub.
Bütün bu deyilənlərdən sonra, Yel babanın ilin bütün dövrlərində yel
əsdirməsini təbii saymaq lazım gəlir. Yel babanın ilaxır çərşənbələrin birincisində
gətirdiyi yel mülayim, isti olduğundan elə bu çərşənbəyə də onun öz adıyla "Yel
çərşənbə" deyilmişdir. Bu çərşənbədə də Yel babanın gətirdiyi yel havaya toxunmaqla
onu oyadır, canlandırır, istiləşdirir. Bu istilik isə çayların, göllərin buzunu əritməyə,
torpağın donunu açmağa başlayır.
Novruz bayramının ilsonu çərşənbəsinin ikincisi də ayrı-ayrı bölgələrdə
müxtəlif adlarla deyilir. Bu çərşənbə "Kül çərşənbə", "Külə çərşənbə", "Su
çərşənbəsi", "Sular Novruzu" və s. adlar daşıyır.
Çərşənbənin bu adlarla tanınması, sözsüz ki, səbəbsiz deyil. İlk çərşənbədə
havanın isinib-isinmədiyini düşünən təsərrüfatçını daha çox bağ-bostanı, əkin-biçini
düşündürür. Bunların da qış yuxusundan ayılmasını, oyanmasını istəyir. Bunun üçün
o, axşam yandırılmış çərşənbə tonqalının külünü isti-isti bağ-bostana, əkiləcək yerlərə
səpir. İstiliyin süni simvolunu yaratmaqla üstlərinə kül səpdiklərinin də tezliklə
oyanması, canlanması istəyini ifadə edir. Bu çərşənbənin "Su çərşənbəsi" adlanması
da bilavasitə su ilə bağlıdır və həmin məsələdən irəlidə danışacağıq.
Novruz çərşənbələrinin üçüncüsünün "Gül çərşənbə", "Torpaq çərşənbə", "Yer
çərşənbə", "Ölü çərşənbəsi", "Ata-baba günü çərşənbəsi" adları vardır. Bu çərşənbədə
torpağın, yerin canına istilik gəlir. Meşələrdə novruzgülü baş qaldırır. Yaxınlıqda
yaşayanlar, xüsusən oğlan, qız uşaqları, cavanlar gedib həmin novruzgülülərindən
toplayıb çərşənbə xonçasına qoyurlar.
23
Ta əski çağlardan üzü bu tərəfə, təkcə Azərbaycanda yox, dünyanın çox-çox
yerlərində dünyasını dəyişənlərin, əcdad ruhlarının yadedilmə, xatırlanma günləri olub
və bu gün də vardır. Etiqada görə, həmin günlərdə ruhlar öz mənsub olduqları
ocağa
gəlir, anılıb-anılmamalarına göz qoyurlar. Odur ki, həmin günlərdə məhz ruhların
şərəfinə xüsusi hazırlıq görülür, süfrə açılır, dualar söylənilir. Düzdür, Azərbaycanda
indi bu vaxt, bir qayda olaraq, "cümə günü", "cümə axşamı", bəzən də "adna axşamı"
sayılır. Lap əski zamanlarda bu günə "ayna günü" də deyilmişdir. Mənbələrdə
bildirilir ki, "cümə", "adna", "ayna" elə əslində "ruh" deməkdir[6]. Bunun belə
olmasına "Kitabi-Dədə Qorqud"da rast gəlirik:
Sağuş günündə ayna görklü,
Ayna günü okuyanda xütbə görklü[7].
Günün nə üçün "adna" adlandırılmasından söz açan mütəfəkkir şair İ.Nəsimi
əvvəlcə
Adinə neçin oldu, adibənin adın bil,
Bu sirri ol bilir ki, haqq ilə aşinədir, -
deyir və sonra belə bir açıqlama verir:
Adinədir qiyamət, ol gündədir nədamət,
Ol gündə həşr olisər, ol gündə macəradır.
Ol gündədir hesabın, həm rəhatü əzabın,
Ol gündə həqq qatında icmai-ənbiyadır[8].
İstər "Kitabi-Dədə Qorqud"da, istərsə də İ.Nəsiminin sözlərində "ayna", "adna"
günlərinin ruhlar aləmi ilə, hətta bütün ruhların Tanrı tərəfindən imtahana çəkiləcəyi
qiyamət günü ilə bağlılığı açıq-aydın görünməkdədir.
Həmin "ayna günü", "adna günü" nəinki əski zamanlarda, hətta indinin özündə
də Azərbaycanın bəzi yerlərində bilavasitə ruhlarla bağlı olaraq "Ata-baba günü"
şəklində deyilir. Həmin gün evdə məxsusi xörək bişirilməklə yanaşı qəbir üstünə
gedilir və oradakılar yad edilir. Yenə də Azərbaycanın ayrı-ayrı bölgələrində üçüncü