El mundo griego después de alejandro


¿La decadencia religiosa?



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¿La decadencia religiosa? 

Se  suele  decir  que  en  este  período  la  religión  olímpica  estaba  sometida  al 

ataque  del  escepticismo  o  erosionada  por  el  auge  de  otras  religiones,  o  que 

(paradójica  hasta  cierto  punto)  ambas  cosas  ocurrían  a  la  vez.  Hemos  encontrado 

razones  para  dudarlo:  Apolo  en  Delfos  era  todavía  capaz  de  ejercer  su  poder  para 

rechazar a los merodeadores gálatas, como fueron informados los pobladores de Cos 

cuando  en  278  decretaron  que  se  hicieran  ofrendas  al  santuario,  y  plegarias  y 

sacrificios en su propia ciudad de Cos. 

Por  entonces  se  estaban  edificando  pocos  templos  importantes  a  los  dioses 

olímpicos;  pero  toda  religión  tiene  períodos  de  construcción  activa  y  períodos  de 

menor  actividad;  la  mayoría  de  las  catedrales  inglesas  anteceden  a  la  Reforma, 

aunque  después  la  cultura  religiosa  predominante  siguiera  siendo  cristiana  todavía. 

Las dinastías hicieron uso de los olímpicos como protectores o ancestros: Apolo para 

los  Seléucidas,  Atenea  y  Dionisio  para  los  atálidas,  Zeus  y  Heracles  para  los 

Ptolomeos. 

¿Se podría sostener quizá que estos cultos ahora tenían significado sólo para 

los reyes y la élite política cada vez más reducida? Incluso así sería un cambio menos 

radical  de  lo  que  podríamos  pensar;  la  mayoría  de  los  «cultos  de  la  polis» 

mencionados  antes  estaban  allí  porque  la  aristocracia  los  patrocinaba,  en  primer 

lugar,  aunque  la  participación  en  las  festividades  fuera  abierta  a  todos.  La  propia 

codificación y sistematización de los olímpicos en el período arcaico —tales como su 

identificación con las deidades locales como Atenea con Alea— implica un esfuerzo 

consciente  de  los  aristócratas  en  diferentes  ciudades  por  armonizar  sus  relaciones 

ceremoniales,  que  eran  representadas  no  sólo  en  los  festivales  de  la  polis  sino 

también en las reuniones internacionales como los juegos olímpicos. Además, todo el 

sustrato  de  religión  no  olímpica,  no  heroica,  desde  las  ninfas  lugareñas  hasta  los 

dioses de la vía pública, presumiblemente continuó casi como antes y puede decirse 

realmente que era la religión del pueblo. 

El prestigio de los cultos olímpicos, tanto urbanos como panhelénicos, parece 

intacto. Las manumisiones de esclavos eran grabadas en piedra en el Delfos del siglo 

II  (Austin  127).

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  Las  ciudades  continuaron  regulando  sus  cultos  olímpicos  con 



minuciosidad  (cf.  Austin  129,  Syll3  1003,  sobre  la  Priene  del  siglo  II  a.C.)  y  los 

calendarios  grabados  de  rituales  tradicionales  (cf.  Austin  128,  Syll3  1024,  sobre 

Mikonos,  c.  200  a.C).  Una  asociación  devota  tradicional  de  orgeônes  (socios 

sacrificantes)  consignaba  sus  actividad  administrativa  en  el  modo  habitual  en 

307/306  (cf.  Austin  130,  Syll3  1097).

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  Los  testimonios  del  nuevo  patronazgo 



«oficial» no son razón para suponer que los cultos olímpicos, y los de los héroes, no 

fueran celebrados con el mismo entusiasmo que antes. 

Hay  evidentemente  algún  cambio.  Ya  se  ha  indicado  el  auge  de  los  cultos 

«universalistas».

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  El  atractivo  de  Dionisio  y  Asclepio,  como  el  de  los  dioses 



egipcios, no se limitaba desde luego a los habitantes de una polis o a un grupo étnico; 

Serapis  e  Isis  encontraron  acogida  en  muchos  santuarios  griegos.  Algunas  de  estas 

deidades  habían  estado  presentes  antes,  pero  sus  cultos  nunca  prosperaron.  Sin 

embargo, esto no implica la disminución de adhesión a los cultos existentes, sólo la 

ampliación de opciones y de modos de expresión religiosa. Uno podría incluso verlo 

como una liberación de la fe popular, que podría haber estado constreñida al marco 




 

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olímpico-heroico  anterior  en  un  momento  en  que  los  ciudadanos  —un  grupo 

reducido, incluso entre los hombres adultos— tenía más poder. 

La  élite  desempeñó  todavía  un  papel  rector  en  formular  y  coordinar  la 

religión  oficial. El  escepticismo, con frecuencia invocado por los  historiadores para 

explicar el cambio religioso en cualquier período de la historia griega, probablemente 

floreció  sólo  en la  clase  letrada que nos ha dejado sus  palabras;  pero incluso  allí  el 

número creciente de inscripciones cultuales y la construcción de nuevos santuarios y 

templos (aunque principalmente para dioses no olímpicos) sugiere, en todo caso, un 

aumento de la actividad de la élite. La práctica religiosa no disminuyó realmente. Los 

vestigios de la piedad popular son exiguos —limitados casi por completo a tablas de 

maldiciones  y  objetos  similares—,  pero  también  sugieren  una  permanencia  de  la 

piedad práctica.  Los  nuevos  cultos, como  se indica antes, pueden haber atraído  una 

adhesión genuinamente popular. 

Los  historiadores  pueden  ser  propensos  a  ver  la  religión  griega  después  de 

Alejandro  en  términos  pesimistas  debido  a  su  actitud  en  exceso  reverente  hacia  la 

polis  clásica  y  sus  sentimientos  consiguientes  de  que  el  auge  del  poder  macedonio 

fue  perjudicial  para  Grecia.  Si  insistimos  en  ver  el  cambio  religioso  como  una 

reacción a la presunta catástrofe de la polis o a las incertidumbres existenciales de la 

época,  podemos  estar  engañándonos  sobre  la  época  que  la  precedió,  la  cual  distaba 

de  ser  estable  y  armoniosa.  Recalcar  la  supuesta  decadencia  en  la  religión  —una 

tendencia que algún que otro estudioso ha detectado en casi todos los períodos de la 

historia  griega  y  romana—  puede  ser  simplemente  una  proyección  de  una 

preocupación del siglo XX. Si, además, formulamos nuestra visión en términos de un 

creciente escepticismo y/o racionalidad (que no son necesariamente la misma cosa), 

podemos  estar  de  modo  inconsciente  privilegiando  las  opiniones  y  las  acciones  un 

grupo minoritario de la élite.

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LAS FILOSOFÍAS RIVALES Y EL TERRENO COMÚN 



Atenas había sido el centro de la filosofía griega durante un siglo antes de la 

muerte de Alejandro, y siguió siéndolo incluso cuando el mecenazgo ptolemaico hizo 

de Alejandría el principal centro de la literatura y la ciencia (capítulos 7 y 9). Hubo 

interrupciones ocasionales. Después de que los Antigónidas liberasen Atenas en 307 

y depusieran al tirano filósofo Demetrio de Falero, la opinión popular parece haberse 

vuelto  contra  los  filósofos,  haciéndose  un  intento  de  ponerlos  bajo  el  control  del 

estado. Sólo su partida en masse, dirigida por Teofrasto, forzó una reconsideración.

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Atenas no era el único centro de la filosofía; a finales del siglo II y en el siglo I había 

una notable tradición en Rodas, cuyo hijo más famoso era el estoico Panecio (c. 185-

109). 

Las  dos  principales  instituciones  o  agrupamientos  filosóficos,  antes  de 



Alejandro,  la  Academia  de  Platón  y  el  Liceo  (o  Peripatético)  de  Aristóteles, 


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