Sivilizasiyaların kəsişməsində türk dünyası
170
mücahidələr etmişdirlər, amma bu iki yol mahiyyət və əsas
baxımından bir-birindən fərqlidir.... Sufinin filosoflarla, mistiklərlə,
yoqilərlə heç bir münasibəti olmadığı kimi, təsəvvüfün də
mistisizmlə, yoqa ilə, fəlsəfə ilə uzaqdan-yaxından əlaqəsi olmadığı
öz-özünə ortaya çıxır”.
132
Doğrudur, islam daxilində, xüsusən sufi dünyagörüşü
çərçivəsində elm-din münasibətlərinə fərqli prizmadan da
yanaşmalar var. Belə ki, ərəb dilinə tərcümə olunan qədim yunan
ədəbiyyatının islamın qəbul olunmasından sonra artıq islami şərh
olunmasının sufi düşüncənin yaranmasına rəvac verdiyi də iddia
edilir. Bu zaman elm-din qarşıdurması deyil, daha çox elmin din
dəyərləri daxilində təfsiri nəzərdə tutulur.
133
Sufizm öz inkişafının sonrakı mərhələlərində yeni çalarlar
qazanmışdır. Bu çalarların mühüm bir hissəsi isə qeyri-ərəb
müsəlmanların milli dəyərlərinin və qədim inanclarının təzahürü ilə
bağlı olmuşdur. Ərəb işğalı hesabına qısa müddətdə Xilafətin
hüdudlarına daxil olan və müsəlmanlaşan xalqların öz milli əqidə
və dünyagörüşlərini birdən-birə tamamilə unutması əslində heç
mümkün də deyildi. Buna görə bir tərəfdən islam ilə harmoniya
böyük təsirə malik olsa da, digər tərəfdən ərəb işğal rejiminin
inzibati tədbirləri bu milli çalarların gizli saxlanmasına, öz təsirini
yalnız islam dini çərçivəsində müxtəlif cərəyanlarda büruzə
verməsinə şərait yaratmışdı. Bu mənada sufi cərəyanlar da
vasitələrdən biri idi. Bununla bağlı Mehmet Rıhtım yazır ki:
“Təsəvvüfün sistemləşməsi dövründə bir yandan Quran və sünnəyə
sıx şəkildə bağlı, tamamilə şəriətə müvafiq təsəvvüf anlayışı inkişaf
132
Mehmet Rıhtım. Seyid Yəhya əş-Şirvani əl-Bakuvi və Səfa əl Əsrar. Bakı: Elm,
2010, səh.25-26
133
Ислам: иллюстрированная энциклопедия / Автор-сост. М.Магомерзоев.
Москва: Эксмо, 2010, на основе Августа Мюллера «История ислама».
Sivilizasiyaların kəsişməsində türk dünyası
171
edərkən, digər yandan xristian, yəhudi, qədim yunan, hind, iran
adət və inanclarının təsirlərini daşıyan anlayışlar müşahidə
edilməyə başlandı. Sufi qiyafətilə gəzib-dolaşan, ancaq sufiliklə
əlaqəsi olmayan zümrələr və şəxslər ortaya çıxdı. Bunlar islama
uyğun olmayan inanc və əməlləri ilə ictimaiyyətdə sufilik haqqında
mənfi bir qənaət formalaşdırdılar. Buna görə də bəzi din alimləri
tərəfindən sufilik, islamdan ayrılmaq kimi qəbul edilməyə,
əleyhində əsərlər yazılmağa başlandı”.
134
Hörmətli alimin
yanaşmasında iki məqam diqqət çəkir: birincisi, islami
dünyagörüşünə təsir göstərən milli fərqliliklər arasında türk adına
rast gəlinmir; ikincisi isə, müəllif ümumilikdə bu təsirlərin
nəticələrini islama uyğun hesab etmir. Biz hər iki aspektlə də
razılaşmırıq. İslamda və təsəvvüfdə türk elementinin təsirlərinin
göstərilməməsinin səbəbləri müəllif tərəfindən verilməsə də, ola
bilsin ki, burda islamın türk inancı ilə harmoniya təşkil etməsi
ideyasına üstünlük verilmişdir. Doğrudur, türklərin islamaqədərki
inancları ilə islam dəyərləri arasında böyük bir harmoniya var və
bir çox məqamlar üst-üstə düşür. Amma fikrimizcə, bu o demək
deyil ki, türk əqidəsi və təfəkkürünün də bəzi özünəməxsusluqları
islam daxilində heç fərqlənmir. İkincisi isə, nəinki təkcə türklər,
islam dininin yayıldığı bütün qeyri-ərəb xalqlar arasında vahid
islam dünyagörüşünün yaranmasınadək uzun müddət milli-etnik
dəyərlərlə islami dəyərlər arasında sinxronlaşma prosesi getmişdir.
Bu proses olmasa idi, Xilafətin dağılması ilə islam dininin
yayılması dayanar, hətta əks proseslər baş verərdi. İslam dini
yayıldığı hər yerdə qarşılıqlı təsir mühitində olmuşdur. Sadəcə,
İslam dünyası daxilində ümumi hakimiyyət və nüfuz sahibi olan
134
Mehmet Rıhtım. Seyid Yəhya əş-Şirvani əl-Bakuvi və Səfa əl Əsrar. Bakı, Elm,
2010, səh.26
Sivilizasiyaların kəsişməsində türk dünyası
172
xalqlarla (ərəblərdən başqa İran və Türk sivilizasiya daşıyıcıları)
əlaqədə bu sinxronlaşmış dəyərlər ümumislam dəyəri kimi qəbul
edildiyi halda, daha az nüfuz daşıyan təmsilçilər arasında islamın
yerli, lokal xüsusiyyətləri kimi özünü büruzə vermişdir.
Akademik V.V.Bartold da sufizmin islamdan başqa digər
dinlərdən təsirləndiyi, hətta bu dinlərə əsaslanması qənaətində
olmuşdur. O, sufiliyin köklərindən danışanda üç mənbəni göstərir:
xristian, müsəlman və buddist mənbələr. Böyük islamşünas Bartoldun
“Qurani-Kərim”də sufilik üçün əsas olacaq ayələrin yoxluğu barədə
qeydi vardır: “Formal olaraq Quran zəminində duran və oradakı
ayələri mənalandırmaqla kifayətlənərək sufilər əslində, islama qədərki
təlimlərə daha yaxın idilər. Sufilərin Tanrı və ona yaxınlaşmaq
üsulları barədə təsəvvürləri daha çox antik fəlsəfənin son
nümayəndələrini – neoplatonikləri və neopifaqorçuları xatırladır. Həm
də Qərbdə yəhudilərin kaballası və Şərqdə buddizmin və hindlilərin
zahidliyinin cizgiləri nəzəri cəlb edir”.
135
Konkret olaraq sufizmdə türklüyün təcəssümünə gəldikdə isə
qeyd etməliyik ki, türklərin Göy Tanrı inancı, ruhlar kultu sufizmin
mistisizmində öz təzahürünü göstərmişdir. İslam dini daxilində ilk
türk təriqəti olan Yəsəvilik də bu xəttin davamıdır. Xoca Əhməd
Yəsəvi (1093-1166) davamçıları islama türk adət-ənənələrini
gətirməklə bir türk-islam sintezi yaratmışlar. Təsadüfi deyil ki, türk
cəmiyyəti üçün xarakterik olan qadın-kişi bərabərliyi yəsəviliyin təsiri
ilə formalaşan bəktaşilikdə əsas xüsusiyyətlərdən biridir. Yəsəvilik
həm də islama dərvişliyi gətirməklə dini xalqa daha da
yaxınlaşdırmışdır. Türk inanc sistemində qam kimi görülən baba,
dədə, ata kimi şəxslər ənənəvi türk inancını islamla uyğunlaşdıraraq
135
В.В.Бартольд. Сочинения. Том 2. Москва: Наука, 1966, стр. 115
Dostları ilə paylaş: |