ČOVJEK JEDNE DIMENZIJE
U cijelom djelu lingvističke analize prisutna je famili
jarnost s čovjekom s ulice, čiji govor igra tako odlučnu ulo
gu u lingvističkoj filozofiji. Familijarnost u govoru je bitna
utoliko što od početka isključuje intelektualni Vokabular
»metafizike«; ona se opire inteligentnom nekonformizmu, is
mijava eggheada. Jezik Johna Doea i Richarda Roea je jezik
kojim odista govori čovjek na ulici; to je jezik koji izražava
njegovo ponašanje; utoliko je znak konkretnosti. No, isto ta
ko je znamen lažne konkretnosti. Jezik koji čini većinu mate
rijala za analizu je očišćen jezik — očišćen ne samo od svog
»neortodoksnog« vokabulara već također od sredstava za izra
žavanje bilo kojih drugih sadržaja doli onih koje individuumu
pruža društvo. Lingvistička analiza zatiče očišćeni jezik kao
gotovu činjenicu i uzima taj osiromašeni jezik onako kako
ga nalazi izolirajući ga od onoga što u njemu nije izraženo
iako ono pripada postojećem univerzumu rasuđivanja kao
elemenat i faktor smisla.
Respektirajući predominantnu raznolikost značenja i
upotreba, moć zdravog razuma i svakodnevnog govora, a blo
kirajući (kao sporedni materijal) analizu ο tome što taj govor
kaže ο
društvu koje ga govori, i lingvistička filozofija potis
kuje ono što je stalno potiskivano u ovom univerzumu rasu
đivanja i ponašanja. Autoritet filozofije blagosilja snage koje
čine ovaj svijet. Lingvistička analiza ne uzima u obzir ono što
razotkriva svakodnevni jezik u govoru — osakaćenje čovjeka
i prirode.
Štaviše, svakodnevni jezik ponajčešće nije onaj koji
rukovodi analizu, već su to raspršeni atomi jezika, smiješni
fragmenti govora koji zvuče poput dječijeg razgovora — na
primjer: »To mi izgleda kao čovjek koji jede mak«, »On je
vidio crvendaća«, »Imao sam šešir«. Wittgenstein posvećuje
mnogo oštroumlja i prostora analizi »Moja metla je u uglu«.
Citiram analizu iz »Other Minds«
4
) J. L. Austina kao repre
zentativan primjer.
4
) U L o g i c a n d L a n g u a g e , Second Series, ed. A. Flew,
Oxford, Blackwell, 1959, str. 137. i dalje (Austinove fusnote su ispu
štene). I ovdje filozofija demonstrara svoju lojalnu konformnost sa
svakodnevnom upotrebom služeći se kolokvijalnim skraćenicama svako
dnevnog govora: »Don't . . .« »isn't . . .«.
JEDNODIMENZIONALNA MISAO
167
»Razlučujemo dva različita načina oklijevanja
a) Uzimamo slučaj kad osjećamo izvjestan okus. Može
mo reći 'Jednostavno ne znam što je to: nikad ranije
nisam okusio ništa ni izdaleka slično tome . . . Ne, bes
korisno je: što više mislim ο tome, to sam zbunjeniji:
to je sasvim posebno i potpuno
specifično, potpuno je
dinstveno u mom iskustvu!' Ovo ilustrira slučaj kad ne
mogu naći ništa u mom prošlom iskustvu s čim bih mo
gao usporediti sadašnji slučaj; siguran sam da ovo
nije dovoljno slično bilo čemu što sam okusio ikad
prije, da nije dovoljno slično bilo čemu što zavre
đuje isti opis. Ovaj slučaj, iako dovoljno poseban,
stapa se s općijim tipom slučaja kad nisam sasvim si
guran, ili kad sam samo prilično siguran, ili gotovo si
guran da je to okus, recimo, lovora . . . U svim takvim
slučajevima pokušavam prepoznati sadašnji slučaj traga
jući za nečim poput njega u mom prošlom iskustvu, za
nekom sličnošću na osnovu koje dati slučaj zaslužuje
da bude više-manje pozitivno opisan istom deskriptiv
nom riječju; pri tome postižemo različite stupnjeve
uspjeha.
b) Drugi slučaj je drugačiji, iako se, prirodno, kombi
nira s prvim. Tu pokušavam okusiti dato iskustvo, kon
centrirati se na njega, osjetiti ga živo. Nisam siguran da
je to okus ananasa: u njemu nema možda upravo onog
nečeg, specifičnog okusa, zagriza, nedostajanje zagriza,
prisutni zasitan okus nije baš svojstven ananasu? Nije
li tu možda čudan nagovještaj zelenog što isključuje
svijetloljubičasto i ne bi odgovaralo bradavki*)? Ili je
možda to ponešto neobično: moram pažljivije pogledati,
nanovo promotriti: možda nađemo neprirodno svjetlu-
canje, tako da to nije slično običnoj vodi. U onome što
je aktualni osjet nedostaje oštrine, a s tim se može izaći
na kraj, ne tako, ili ne naprosto tako što mislimo, već
oštrijim razabiranjem, senzornim razlučivanjem (iako
*) heliotrop — op. prevo.
168
ČOVJEK JEDNE DIMENZIJE
je, jasno, istina da mišljenje drugih artikuliranijih slu
čajeva u našem prošlom iskustvu može pomoći i pomaže
. sposobnosti našeg razlučivanja).«
Što se može zamjeriti ovoj analizi? Svojom egzaktnošću
i jasnošću ona je možda nenadmašiva — ona je korektna. Ali
to je sve, a meni je stalo da pokažem ne samo da to nije
dosta već da se tu radi ο destrukciji filozofske misli i kritičke
misli kao takve. S filozofskog stanovišta relevantna su dva
pitanja: 1) Može li se eksplikacija pojmova (ili riječi) ikad
orijentirati na aktualni svijet svakodnevnog rasuđivanja i
završiti u njemu? 2) Jesu li egzaktnost i jasnoća same sebi
cilj ili pripadaju drugim ciljevima?
Na prvo pitanje, u vezi s prvim njegovim dijelom, od
govaram afirmativno. Najbanalniji primjeri govora mogu, baš
zbog svoje banalnosti rasvijetliti empirijski svijet u njegovu
realitetu, te služiti tome da se objasni naše mišljenje i govor
ο tome svijetu — poput Sartreova analiziranja grupe ljudi
koja
čeka na autobus, ili Karl Krausova analiziranja novina.
Takve analize rasvjetljavaju zato jer transcendiraju neposred
nu konkretnost situacije i njezina izraza. Transcendiraju je
ka činbenicima koji proizvode situaciju i ponašanje ljudi koji
govore (ili ćute) u datoj situaciji. (U ovim navedenim prim
jerima transcendentni činbenici su naznačeni u društvenoj po
djeli rada.) Utoliko se analiza ne okončava u univerzumu sva
kodnevnog rasuđivanja, ona ga prelazi i otvara kvalitativno
različit svijet, čija određenja mogu biti čak u proturječju s
danim svijetom svakidašnjice.
Uzmimo jedan drugi primjer: i u Hegelovoj Logici bi
mogle biti rečenice kao što je »moja metla je u uglu«, ali bi
tamo bile razotkrivene kao neprimjereni, čak krivi primjeri.
Bile bi ono odbačeno, ono što treba prevladati rasuđivanjem
koje je po shvaćanjima, stilu i sintaksi drugačijeg reda
— rasuđivanjem kome nikako nije »jasno da je svaka reče
nica našeg jezika u 'redu kakva jest'«
5
). Dešava se sasvim su
protno — naime, svaka rečenica je tako malo u redu kao i
svijet koji taj jezik saopćava.
5
) Wittgenstein, P h i l o s o p h i c a l I n v e s t i g a t i o n s , loc.
cit. str. 45. ,
(
JEDNODIMENZIONALNA MISAO 169
Gotovo mazohistička redukcija govora na unižen i obi
čan sačinjena je u programu: »ako su riječi Jezik', ,iskustvo',
,svijet' upotrebljive, upotreba mora biti tako nepretenciozna
kao kod riječi ,stol', ,lampa', ,vrata'«
6
). Moramo »prionuti uz
predmete svog svakodnevnog mišljenja, ne smijemo zastranji
vati i umišljati da treba da opisujemo ekstremne suptilno
sti .. .«
7
) — kao da bi one bile jedine alternative i kao da »ek
stremne suptilnosti« ne bi bio prikladan termin za Wittgen-
steinovo poigravanje jezikom prije negoli za Kantovu Kritiku
čistog uma. Ne samo da je mišljenje (ili, u najmanju ruku,
njegov izraz) stiješnjeno na svakodnevnu upotrebu već je nje
mu i nametnuto da ne traži rješenja preko onih koja su već
tu. »Problemi se ne rješavaju privođenjem novog iskustva,
već organiziranjem onoga što uvijek već znamo«
8
).
Bijeda filozofije, u koju se ona sama dovela, filozofija
izručena sa svim svojim shvaćanjima postojećem, ne vjeruje
u mogućnosti novog iskustva. Podređenje vladavini postoje
ćih činjenica je totalno — doduše, samo lingvističkih činje
nica ,no društvo govori svojim jezikom, a nama se kaže da
slušamo. Prohibicije su stroge i autoritarne: »Filozofija ni na
koji način ne treba da ometa aktualnu upotrebu jezika«
9
).
»Nadalje, ne treba da unapređujemo bilo kakvu vrstu teorije.
Ništa hipotetično ne smije biti u našim razmatranjima. Mo
ramo prestati s objašnjavanjem, a ima ga nadomjestiti jedino
deskripcija«
10
).
Netko bi se mogao upitati što ostaje od filozofije, što
ostaje od mišljenja, od inteligencije kad se isključi sve hipo-
tetičko, kad se isključi objašnjavanje? U pitanju nije defini
c i j a i dignitet filozofije, već šanse očuvanja i zaštite prava,
potrebe da mislimo i govorimo na drugačijim osnovama od
onih u svakodnevnoj upotrebi — osnovama koje su smisle
ne, racionalne i valjane upravo zato što su drugačije. Na dje
lu je širenje nove ideologije koja preduzima da opiše što se
6) Ibidem, str. 44.
7
) Ibidem, str. 46.
8) Ibidem, str. 47.
9) Ibidem, str. 49.
10) Ibidem, str. 47.
Dostları ilə paylaş: |