siniflərindən və irqlərindən kənara çıxa bilməmişlər. Yalnız
bir ümid var ki, yeni feminist
hərəkatı-inqilabi feminizm siyasətinin məhsulu olacaqdır".
1970-ci ildə Nyu-York şəhərində radikal istiqamət iştirakçılarının "Qadınların
birliyi hər şeyə qadirdir" adlı antologiyası işıq üzü gördü. Toplunun 50 nəfər müəllifinin
hamısı (yazıçılar, jurnalistlər, müəllimlər, həkimlər, hüquqşünaslar, rəssamlar və s.) -
müxtəlif millətlərin və siniflərin nümayəndələri-radikal feminizm ideyalarının tərəfdarları
idilər. Onların əksəriyyəti tələbələrin kütləvi etiraz çıxışlarının iştirakçısı olmuş və solçu
hərəkatın sıralarında idilər. Bir hissəsi isə ənənəvi qadın təşkilatlarının işində aktivlik
göstərirdilər. "Radikal qadınlar" cəmiyyət tərəfindən qadın ləyaqəti və mənliyinin
alçaldılmasına qarşı kəskin çıxış edirdilər. Ənənəvi qadın təşkilatlarının irəli sürdüyü
məsələlərdən fərqli olaraq, neofeminist qadınlar qadın şəxsiyyətinə hörmət edilməsini
qəti şəkildə tələb edirdilər. Hətta QMT-nin bəzi iştirakçıları belə hesab edirdilər ki,
qadınların bu vəziyyətinin kökünü dövlətin siyasi sistemində axtarmaq lazımdır və
onların fikrincə belə sistemi yaradan kişilərdir. Nəticədə, kişilərə qarşı mübarizə
aparmaq lazımdır. Seksizm feminizmin ideologiyası elan edildi.
Əlbəttə, feminizmin ideoloqları bu nəticəyə birdən-birə gəlməmişdilər. Əvvəllər
QMT sol qüvvələrin gənclər hərəkatının bir qanadı kimi fəaliyyət göstərdi. Onun üzərinə
düşən vəzifə qadınları siyasi cəhətdən hazırlanması və təşkilatların işinə cəlb edilməsi
idi. Lakin hərəkatın başında duran kişilərin qadınların tələblərinə biganə qalmaları QMT-
nin bu hərəkatdan ayrılaraq, yalnız qadınlardan ibarət müstəqil hərəkat yaratmalarına
səbəb oldu.
Qeyd etdiyimiz kimi, Qadınların Azadlığı Uğrunda Hərəkat əsrimizin 60-cı illərinin
ortalarında ABŞ-da yaranmış və ilk vaxtlar ölkənin bir neçə iri şəhərlərində fəaliyyət
göstərdiyi halda, artıq 70-ci illərdə bu hərəkat dalğası ABŞ-ın bütün şəhərlərini
bürümüşdür. Hərəkatın nümayəndələri ölkənin Siyasi Elmlər Asossiasiyası, Müasir
Dillər Asossiasiyası, Antropoloqlar Asossiasiyası və Tarix Elmləri Asossiasiyası kimi
mötəbər təşkilatlarda təmsil olunurdular. Bundan əlavə tibb bacıları və silahlı qüvvələrdə
xidmət göstərən qadınlar qruplar şəklində hərəkata qoşulurdular. Eyni zamanda yaşlı
qadınların da hərəkat qrupu yarandı. Feminist qadınlar tərəfindən ciddi tənqidə məruz
qalmış roma-katolik kilsəsi də QAUH-un təsir qüvvəsini öz üzərində hiss etməyə
başladı. Katolik kilsələrdə xidmət göstərən rahibə qadınlar bütünlükdə kişilərdən ibarət
olan klerikal ierarxiyadan özləri üçün daha çox müstəqillik tələb etməyə başladılar.
Qadın əməyinin qiymətləndirilməsindəki haqsızlığa və abortun qadağanı ilə bağlı
qanuna etiraz əlaməti olaraq çox sayda nümayişlər və marşlar keçirilirdi. Feminist
qadınlar (hərəkatın əvvəlində iştirakçılar təmamilə ağ irqə mənsub qadınlardan ibarət
idi) ABŞ-ın qara dərili qadınlarına da müəyyən təsir göstərirdilər. Əvvəllər bu qadınlar
vətəndaşlıq hüquqları uğrunda öz irqlərinə mənsub kişilərlə bərabər mübariza
apardıqları halda, sonralar ayrılaraq qaradərili qadınların azad olunması uğrunda
müstəqil hərəkat yaratdılar. Amerikalı neofeminist qadınların hərəkatı digər ölkələrdə də
geniş vüsət aldı. Tezliklə Qadınların Milli Təşkilatının ardıcılları Kanadada, Fransada,
Avstraliyada, İsveçdə, Yaponiyada, Almaniyada, Hollandiyada, Finlandiyada və Böyük
Britaniyada meydana çıxdı. Belə ki, Böyük Britaniyada bu hərəkatin güc yığmasına
səbəb yorulmaq bilməyən, mübariz xanım M.Uolstonkraftın əsərlərinin çap olunması idi.
QMT-də iki xətt özünü aydın büruzə verirdi: liberal və sosialist feminizm.
Liberal feminizm 1975-ci ildə Beynəlxalq Qadın ili münasibəti ilə yaradılmış
Bərabər İmkanlar Uğrunda Komissiyanın fəaliyyətində həyata keçirilirdi. Komissiya XIX
əsrin feminist qadınlarının təhsil almaq, məşğulluq, vərəsəlik hüququ və öz uşaqlarına
hüququ olmaq uğrunda mübarizəsini davam etdirirdi.
Sosialist feminizm utopik sosializmin ənənələrinə söykənərək qadınların sosial
azadlığının yolunu yalnız sinfi mübarizənin marksist nəzəriyyəsində görürdülər.
Əgər liberal feministlər qadınların hüquqlarının genişləndirilməsi uğrunda çıxış
edir və parlament lobbilərində təzyiq qüvvələri yaradırdılarsa, sosialist feminist qadınlar
sol siyasi partiyalarda iş aparır, qadın kooperativ qildiyasının, müharibə əleyhinə
yaradılmış təşkilat və birləşmələrin işində yaxından iştirak edirdilər.
Qadınların Azadlığı Uğrunda Hərəkatın Böyük Britaniyadakı əsas vəzifələri
Londonda (70-ci illərdə) keçirilmiş Milli Konfrans iştirakçıları tərəfindən qəbul olunmuş 7
tələbdə açıq-aydın görünürdü.
- əməyə görə bərabər ödənişlər;
- bərabər təhsil və imkanlar haqqı;
- sutka ərzində ödənişsiz körpələr evi;
-abort etmək haqqı və hamiləliyin qarşısını almaq üçün ödənişsiz vasitələr;
-ailə vəziyyətindən asılı olmayaraq bütün qadınların təcavüzə məruz qalma
qorxusundan azad olmaları;
-kişilərin üstünlüyünü və qadınlara qarşı güc tətbiq olunmasını müdafiə edən
bütün institutların ləğv edilməsi və s.
Feminist qadınlar, "qadınların qarşılıqlı kömək federasiyalarını" yaratmağa
başladılar. 80-ci illərin əvvələrində İngiltərə, Şotlandiya, Uels və Şimali İrlandiyanın
müxtəlif guşələrində kişilərin təcavüzündən qorunan qadınlar üçün 100-dən artıq
sığınacaqlar yaradılmışdı. Burada onların özləri və övladları üçün kişilərdən iqtisadi
cəhətdən asılı olmamaq uğrunda mübarizə yolları öyrədilirdi. Bundan əlavə bütün ölkə
üzrə "kritik vəziyyətlər mərkəzləri" fəaliyyət göstərirdi ki, orada zorlanmaya məruz
qalmış qadınlar hüquqi məsləhətlər alır və onların bu işlə əlaqədar məhkəmə
orqanlarına müraciət etmələrinə köməklik göstərilirdi.
Feminist qadınlar etiraz yürüşləri təşkil edir, qadınların özlərini küçələrdə
təhlükəsiz hiss etmələri uğrundakı mübarizəsinə ictimaiyyətin diqqətini cəlb etməyə
çalışırdılar. Zor işləməyə qarşı keçirilən etiraz həftələri zamanı feminist qadınlar müvafiq
ədəbiyyat və vərəqələr yayır, teatrlaşdırılmış tamaşalar göstərirdilər. Bu qadınlar
seksual filmlərin və parnoqrafik nəşrlərin yayılmasına qarşı çox həssaslıqla reaksiya
verir və onların ləğvini tələb edirdilər.
"Kritik vəziyyət mərkəzləri" Skandinaviya ölkələrində, məsələn Norveçin paytaxtı
Oslo şəhərində də yaradılmışdı. Belə mərkəzlərin yaradılması ideyasına bələdiyyə
orqanlarının qərəzli yanaşdıqlarına baxmayaraq, QAUH-un nümayəndələri öz
tələblərinin Norveç parlamentinin qadın deputatları tərəfindən dəstəklənməsinə nail
oldular və bu ölkədə fəaliyyət göstərən 60 mərkəz Sosial məsələlər üzrə Dövlət
departamenti tərəfindən maliyyələşdirdi. Bundan əlavə QAUH-un iştirakçıları öz qrupları
nəzdində uşaq bağçaları və körpələr evləri təşkil etmiş, boşanan qadınlar üçün qadın
evləri və məsləhətxanaları açmışlar. Eyni zamanda onlar həbsdə olan qadınların azad
edilməsi məqsədi ilə xüsusi fondlar yaratmışlar.
Qarşıya qoyulmuş tələblərin hamılıqla qəbul olunması, konkret fəaliyyət
istiqamətləri, aktiv iş metodları, qarşılıqlı anlaşma və yardım mühitinin yaradılması üçün
edilən səylər, neofeminist qadın hərəkatını güclü və sayılan qüvvəyə çevirmişdi. "Sırf
qadın problemləri"nin dar çərçivəsindən tədricən çıxaraq, daha geniş spektrə malik
qlobal problemlərə müdaxilə etdikcə, QAUH-un nümayəndələri demokratik və mütərəqqi
qüvvələrin ümumi mübarizəsinə qoşulmağa başladılar. Lakin bu proses tədricən baş
verirdi. Belə ki, hərəkatın lap başlanğıcında QAUH-un nümayəndələri ənənəvi qadın
təşkilatlarına qoşulmayaraq öz fəaliyyətini dar çərçivədə həyata keçirirdilər. Düzdür,
ayrı-ayrı hallarda beynəlxalq əlaqələr yaratmaq təşəbbüsləri olmuşdu. Ancaq, bu
təşəbbüslər xaotik şəkil alaraq tənzimlənmədiyindən inkişaf tapa bilməmişdi.
Qeyd etmək lazımdır ki, sol qüvvələrin qadın hərəkatında baş verən prosesləri
dərk etmələri üçün də uzun müddət lazım gəlmişdir. Hətta onlar bir müddət neofeminist
qadın hərəkatına şübhə ilə yanaşmışlar. Lakin tədricən vəziyyət dəyişmiş və feminist-
solçu qadınlar prokommunist orqanlarda çıxışlar edərək, kişilərin qadınlara qarşı
davranışlarında dəyişikliklər baş verməsinə nail olmağa başlamışlar.