Lakan u Podgorici / ciklus predavanja
47
na druge da bi formirali ono što bih nazvao diskurse poslušnosti i diskurse
neposlušnosti?
Prvi diskurs poslušnosti – diskurs gospodara
S1 –> S2
$ a
Kakav se odnos uspostavlja između dvije osobe diskursom koga je Lakan
nazvao diskursom gospodara? Da vidimo strukturu: glavni označitelj S1 je u
ulozi onog koji govori, on teži da postane znanje S2 druge osobe, nešto što
drugi mora da zna. Zar ovo ne zvuči manipulativno, a pomalo i nasilno? To
je, ustvari, struktura jedne komande, naredbe. Komanda jedne osobe (izražena
kroz glavni označitelj) je nametnuta kao ono što mora da bude važno drugoj.
To je ono što gospodar hoće. Takav je pristup sile. Lakan kaže – to vidimo na
svjesnom nivou – jedan naređuje drugom.
Što se dešava na nesvjesnom? Zašto taj gospodar hoće da drugi ispunjava
njegovu naredbu? Lakan kaže da se kroz tu naredbu proizvodi objekat-
uzrok želje (a). Druga osoba prihvatajući naredbu stvara objekt zadovoljstva
gospodaru. Međutim, ono što je skriveno u nesvjesnom, a što je – kako se u
strukturi može vidjeti – istina diskursa gospodara je to da je on, i pored svoje
svjesne dominacije, jedan podjeljeni subjekt ($). Gospodar se svjesno predstavlja
kao glavni označitelj, a nesvjesno je onaj koji neće da prihvati da ima ikakvih
nedostataka, ili da je nemoćan, ili čak u milosti drugog. Na primjer, možemo na
ovaj način sagledati istorijski odnos između gospodara i roba. Naime, gospodar
zavisi od roba jer ovaj proizvodi sve što gospodaru treba, a gospodar odbija da
to prihvati na svjesnom nivou i koristi fizičku represiju da se ne bi otkrilo da je
ustvari nemoćan. Ovdje, dakle, vidimo nešto što je istorijska činjenica, a takođe
i nešto što se dešava u svakodnevnom životu kroz diskurs ropske poslušnosti.
Lakan tvrdi da se modernizacijom sveukupnih društvenih odnosa diskurs
gospodara na kolektivnom nivou mijenja u naredni diskurs u nizu. Naime,
doc. dr Filip Kovačević
48
strukturalno gledajući – i u tome je ljepota ovih lakanovskih struktura – rotira
se diskurs gospodara za devedeset stepeni ulijevo i dobijamo novi diskurs. Kao
što ćete vidjeti, svi diskursi se transformišu jedni u druge pomjeranjem za
devedeset stepeni ulijevo.
Može se reći da se diskurs gospodara transformiše na kolektivnom nivou u
neku vrstu demokratije, i u odnosima ima mnogo manje tzv. pater familiasa, i
mnogo više ljudi pokušavaju da ubjeđuju jedni druge.
Tako dolazimo do Drugog diskursa poslušnosti koji je Lakan nazvao
Diskurs Univerziteta ili Diskurs Opsesivca
Drugi diskurs poslušnosti - diskurs univerziteta ili diskurs opsesivca
S2 –> a
S1 $
Dakle, u poziciji subjekta (onoga koji govori) nalazimo znanje (S2) koje
pokušava sve da zna. Opsesivac na individualnom nivou ili univerzitet na
kolektivnom nivou je neko ko misli da može da ima ili da postigne totalno
znanje. Neko ko misli da može da nauči sve ili da ima odgovore na sva pitanja.
Ovaj neko ne koristi silu ili naredbu da bi dobio ono što želi od drugog nego
činjenice, podatke, statistiku i ostalo što se smatra elementima moderne nauke.
Ali, ono što se dešava, čak i na svjesnom nivou, je zavođenje znanjem. Drugi
se, kao što vidite, pojavljuje kao objekt-uzrok želje. Evo, na primjer, kako
Lakan vidi odnos studenata i predavača na univerzitetu. Po Lakanu, predavač
pokušava da svojim znanjem zavede ili pridobije ljubav drugog tj. studenata.
Sama riječ univerzitet bi se tvrdi Lakan trebala čitati kao Uni-Vers-Cythera. A
Cythera je bilo ostrvo u Grčkoj poznato po tome što su se njegovi stanovnici
odavali najraznovrsnijim čulnim uživanjima. Univerzitet se, dakle, može
posmatrati kao neki skup uživanja u znanju i zavođenja znanjem. Drugi (druga
osoba) je u ovom slučaju objekt-uzrok želje, ali kada se pogleda sam proizvod
tj. ono što se proizvodi na nesvjesnom nivou, onda se može primjetiti i jedan
pozitivan pomak iz perspektive individualnog oslobađanja. Naime, proizvodi se
Lakan u Podgorici / ciklus predavanja
49
podijeljeni subjekt ($) koji počinje da se pita o sebi, o svijetu i drugima u njemu.
Problem je, međutim, što je ta sfera ispitivanja ograničena glavnim označiteljem
(S1) u poziciji istine. Suština je da je glavni označitelj tj. volja nekog gospodara
ipak to što na nesvjesnom nivou daje osnovu znanju univerziteta. To nametanje
postoji, iako se na nivou svjesnog to ne vidi. Na primjer student koji počinje
da se pita ne može daleko da dogura. Kada počne da traži posao ubrzo uvidi
ograničenost i kontrolisanost svega što je učio. Skrivena istina ovog diskursa
je da je mogućnost slobode ili nekog novog stvaranja ograničena i frustrirana.
Istina je negdje drugo tj. istina treba da proizađe iz nekog drugog diskursa.
Zbog toga je diskurs univerziteta, ma kako nam se otvoren on činio, još uvijek
samo diskurs poslušnosti.
Da sumiramo u vezi diskursa poslušnosti. Postoji moć bazirana na sili
(diskurs gospodara) i moć bazirana na znanju (diskurs univerziteta). U kojem
diskursu tj. u odnosu na koju vrstu moći su subjekti više slobodni? Za silu je
jasno da potčinjava, ali kakva je situacija sa znanjem? Tu su činjenice, podaci,
nauka. No, tu je i vjerovanje da stručnjak univerziteta zna što je dobro za
drugoga, i tu je suština tiranije znanja. Znati što je dobro za drugoga, a da
on to sam ne zna. To je fantazija univerziteta na kolektivnom, i opsesivna
na individualnom planu. Sloboda je samo na površini (pritisak je takoreći u
„svilenim rukavicama“), ali je pritisak.
Ja bih postavio problem ovako: što se tiče fizičke dominacije ona jasno
postoji u diskursu gospodara tj. rob mora da radi, ali mu je ostavljena mogućnost
da razmišlja dok radi, njegov um je i dalje slobodan jer je ono što ga dominira
izvan njega. U diskursu univerziteta, sa druge strane, imamo ne fizičku, već
psihološku dominaciju, koja je bazirana na zavođenju – studenti i sljedbenici
se zaljubljuju u predavače, u lidere, itd. odnosno u one koji ih manipulišu kroz
emocije. Stoga se mnogo teže osloboditi dominacije diskursa univerziteta nego
dominacije gospodara. Ovog drugog je „dovoljno“ ubiti, a prvi, koliko god
da je mrtav, psihološki ostaje prisutan. U frojdovskom smislu, to je i suštinka
razlika između slobode Edipa i slobode Hamleta.
Sljedeća transformacija na individualnom, a i na kolektivnom nivou,
Dostları ilə paylaş: |