Locos de cristo

(carácter apocalíptico de las figuras, tal vez bufonesco) para crear un tipo definido, con atributos y 
pautas de comportamiento marcadas, que permitan establecer los límites entre el tipo puramente 
literario y el real, a la vez que cotejar el tipo con sus distintas manifestaciones a lo largo del tiempo. 
Pero si las emergencias son diferentes entre sí, ¿podemos entonces hablar de un tipo literario o 
deberíamos aproximarnos al fenómeno desde su propia diversidad?
La presente tesis doctoral se ha realizado bajo la tutela de Juan Antonio Álvarez-Pedrosa 
Núñez y Matilde Casas Olea dentro del programa de doctorado en Filología Eslava y Lingüística 
Indoeuropea. El acopio de fuentes ha sido posible gracias a los fondos de las bibliotecas de la 
Universidad Complutense de Madrid y de la Universidad de Granada, así como a la inestimable 
ayuda recibida en la biblioteca del Centro de Estudios Bizantinos de Granada, en el departamento 
de  Antropología   Social   y   Cultural   de   la   Universidad   Carolina   (Praga,   República   Checa)   y   en 
Hilandar Research Library-Resource Center for Medieval Slavic Studies, de la Universidad Estatal 
de Ohio (Columbus, EEUU).
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II. Estado de la cuestión: Principales estudios previos
El motivo del  jurodstvo  ha dado lugar a una extensa bibliografía secundaria. Una de las 
primeras observaciones que sorprenden al estudioso del jurodstvo es la diversidad presente  en las 
explicaciones ofrecidas por los análisis académicos. Los trabajos pioneros fueron realizados  por 
miembros de la Iglesia (Kovalevskij 1895, Kuznecov 1913) y no analizan el fenómeno más que en 
su dimensión teológica. A mitad del siglo pasado la discusión se retomó abordándola desde puntos 
de vista muy diferentes, destacando los trabajos de Pančenko (1984), Challis y Dewey (1974, 1977, 
1978, 1987a, 1987b), Thompson (1987) y su confrontación con Oinas (1989). Recientemente el 
bizantinista ruso Ivanov (1999, 2006)
1
 y Kobets (2000a, 2000b, 2008) han retomado el debate del 
jurodstvo. Destacamos también los últimos trabajos de Bodin (2009) y Levin (2003) que aportan 
una refrescante visión del fenómeno.
II.1. Los primeros estudios: el jurodstvo como fenómeno religioso
La tradición académica ha encontrado en el estudio de Kovalevskij (1895) un punto de 
partida para las muy distintas construcciones etic
2
 del fenómeno. Kovalevskij recoge la postura de 
la Iglesia Ortodoxa acerca del jurodstvo y aborda las distintas manifestaciones a lo largo del tiempo 
de   forma   ordenada,   comenzando   con   los   precedentes   bizantinos   y   señalando   el   auge   ruso   del 
fenómeno en torno al siglo XVI y su menor relevancia en tiempos de Pedro I. 
La obra recoge la visión tradicional de la Ortodoxia, la misma que encontramos en los 
materiales hagiográficos, exponiéndola de  forma justificativa  y atendiendo  principalmente  a su 
dimensión teológica. Dicha visión, viva en la Ortodoxia moderna, es la siguiente: el  jurodstvo es 
una de las formas más exigentes de ascetismo religioso. Los  jurodivye  dedican su vida a Dios 
entregándose en dos dimensiones que no se oponen sino complementan: la material, representada en 
el cuerpo del jurodivyj; y la espiritual, su alma. Los dos niveles de abstracción de la existencia se 
unen en el motivo del jurodstvo como símbolo del sacrificio ascético. 
1 La obra de Ivanov fue publicada por primera vez en lengua rusa bajo el titulo: Русское «похабство» 
Византийское юродство. Moscú, 1994. La obra fue parcialmente traducida al español por José Simón Palmer en 
"La "Santa Locura" Rusa (Iurodstvo, Pojabstvo)". Erytheia 20. Granada, 1999. Posteriormente fue traducida al 
inglés por S.J. Franklin en Holy Fools in Byzantium and Beyond. Oxford, New York, 2006.
2 “Al confrontar las distintas perspectivas etnográficas obtenemos: un punto de vista emic, propio del conocimiento 
nativo, y un punto de vista etic, basado en las categorías de carácter científico propias del observador" Ver Winthrop 
1991: 91-94.
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Kovalevskij no es ajeno a la similitud del ejercicio del  jurodstvo  con las manifestaciones 
propias de la locura. La justificación de la salud mental de los jurodivye recae sobre la condición 
voluntaria de su ascetismo. El carácter fingido y voluntario de la locura del jurodivyj se comprueba 
gracias   a   la   existencia   en   las  vitae  de   la   figura   del   testigo.   Este   razonamiento   nos   lleva 
necesariamente a preguntarnos la razón por la que se finge la locura. Kovalevskij, siguiendo los 
pasos de las hagiografías medievales, encuentra la respuesta a esta cuestión en la conocida cita de la 
carta de Pablo a los Corintios:
… la doctrina de la cruz de Cristo es necedad para los que se pierden, pero es poder de 
Dios para los que se salvan. Según que está escrito: “Perder la sabiduría de los sabios 
y anularé la inteligencia de los prudentes”.
(1Cor 1, 18-19)
Además de la cita bíblica, Kovalevskij enriquece su estudio con una serie de pasajes que 
serán retomados una y otra vez por los estudios posteriores. Algunos ejemplos son sus breves notas 
sobre   las   vidas   bizantinas,   el   relato   del  jurodivyj  enfrentándose   a   Iván   el   Terrible   con   el 
ofrecimiento de carne cruda durante el ayuno y la leyenda de Basilio y los puestos del mercado de 
Moscú (Kovalevskij 1895: 20; 32; 80-131; 138; 142). 
Kovalevskij, dentro de su fidelidad a la tradición y partiendo de la visión teológica del 
fenómeno,   establece   un   canon   que   será   seguido   por   las   futuras   aproximaciones   académicas   al 
jurodstvo.   Sus   observaciones   sobre   la   procedencia   bizantina,   la   justificación   religiosa,   los 
fragmentos seleccionados de las vitae como ejemplos del jurodstvo y la estructura narrativa de su 
discurso marcan la estructura de los estudios posteriores.
II.2. Interpretación semiótica: análisis del jurodstvo como aporía social
La particular aporía presente en la relación entre la sociedad y la santa locura ha sido objeto 
de varios estudios enfocados desde el punto de vista de la semiótica. A continuación recogemos 
algunas   reflexiones   de  Thompson   (1987)   y   Pančenko   (1984),   que   en   nuestra   opinión,   podrían 
ponerse en relación con el análisis de la figura carnavalesca realizado por Bajtín (1996).
El extraño y contradictorio trato que han recibido los jurodivye guarda una estrecha relación 
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