Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
39
Filozofski intermezzo
U poglavlju broj 5 Markuze pravi kratak osvrt na istoriju filozofije
iz perspektive emancipatorske psihoanalize. On započinje diskusijom
Adornovog članka „Sociologija i psihoanaliza“ u kome se jasno iscrtava sukob
između „biološke“ i „sociološke“ dimenzije ljudske egzistencije koji vodi
razvoju civilizacije. Naime, princip zadovoljavanja nagona koji stoji u osnovi
„biološke“ dimenzije je ograničen postojanjem institucija i normi društva,
dakle, „sociološkom“ dimenzijom. Zajednica se uspostavlja na uštrb uživanja,
pa se može reći da „progres“ poprima „regresivno“ značenje. Isto tako se u
skladu sa projektom izgrađivanja civilizacije, racionalnost (a posebno naučna
racionalnost) vrednuje mnogo više nego čulne spoznaje. Na samom izvorištu
zapadne civilizacije, Platon unižava tijelo kao takvo nazivajući ga „zatvorom za
dušu,“ a sama duša postaje koncept izvojen od tjelesne prirode koji nad tom
prirodom demonstrira kontrolu i moć. Tako se stvara dualizam koji još i danas
opterećuje modernu nauku.
Kao odgovor na ovaj dualizam za koji misli da je rezultat represivne
ideologije (za razliku od nagonskog dualizma Eros-Tanatos koji priznaje kao
činjenicu), Markuze u kratkim crtama predstavlja ideje nekoliko filozofa
dvadesetog vijeka, među kojima ističe Sartra, Bašelara (Bachelar) i Šelera
(Scheler), koji su u svojim dijelima dali kredibilne argumente za njegovo
prevazilaženje. Umjesto logike otuđenja koja, prema Markuzeu, predstavlja
dominantnu logiku zapadne civilizacije, ovi filozofi su ponudili logiku
zadovoljenja. Markuze nalazi prvobitnu formulaciju logike zadovoljenja u
zadnjem poglavlju Hegelove Fenomenologije duha gdje Hegel govori o tzv.
kraju istorije tj. formiranju ljudske zajednice koja bi imala uživanje kao opštu
crtu načina života. Ova ideja je detaljno razrađena u predavanjima o Hegelu
koja je sredinom i krajem tridesetih godina dvadesetog vijeka u Parizu držao
rusko-francuski filozof Aleksander Kožev (Alexandre Kojève, rusko prezime
Koževnikov). Umjetničku razradu je „kraj istorije“ dobio u romanima
Koževovog studenta Rejmonda Kenoa (Raymond Queneau) kao na primjer u
romanu Nedjelja života.
Interesantno je da bi društvo koncipirano na ovakav način moralo da ima
i drugačiji odnos prema protoku vremena tj. vremenu kao takvom. Markuze
tvrdi da je Niče najdublje promislio ovu tematiku, re-konceptualizirajući
doc. dr Filip Kovačević
40
vrijeme kao „vječni povratak istog“. Drugim riječima, sve što postoji i ikada je
postojalo će se vraćati hiljade i hiljade puta, ništa nikada neće biti, niti može
biti, izgubljeno. U tom smislu se može govoriti i o vječnosti za konkretna bića
i postupke, pa pritisak za dominacijom i prevazilaženjem ovdje i sada gubi na
značaju. Novi princip realnosti postaje (op)stajanje u uživanju.
Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
41
Izvan principa realnosti
Dok je prvi dio Erosa i civilizacije usmjeren na opis formiranja i analizu
postojećeg kapitalističkog principa realnosti – principa izvršenja dužnosti,
drugi dio knjige se bavi osmišljavanjem društvene zajednice koja bi bila
rukovođena kvalitativno progresivnijim principom. U poglavlju broj 6,
Markuze ukazuje na probleme sa postojećim sistemom organizacije života i
rada koji bi zajednica utemeljena na drugačijim, emancipovanim vrijednostima
mogla prevazići. Markuze tvrdi da bi otuđeni rad koji predstavlja osnovu
savremenog kapitalističkog društva mogao biti znatno umanjen usljed razvoja
novih tehnologija. Dakle, za razliku od filozofa njemačkog romantizma i
Hajdegera, Markuze ne vidi problem u samoj tehnologiji: tehnologija sama
po sebi (njena „suština“) ne sputava slobodan razvoj pojedinca. Problem je u
upotrebi date tehnologije. Drugim riječima, ako Markuzeov uvid prenesemo u
sadašnje vrijeme, postojanje internet mreža ne mora, mada može biti prepreka
stepenu društveno-političke emancipacije. Sve zavisi od toga sa kojim ciljevima
na umu se te internet mreže koriste. Jasno je da one mogu spojiti i ugnjetače i
ugnjetene, isto teroriste, kao i borce za slobode. Sama tehnologija je neutralna
i mora se usmjeriti ka širenju, a ne sužavanju, slobode.
Isto tako, Frojdova ideja da je borba za egzistenciju nepremostiva
životna činjenica ne uzima u obzir istorijsku determinisanost same oskudice.
Postojanje oskudice nije utemeljeno u metafizici već u datim uslovima života.
Prema Markuzeu, oskudica u periodu poslije Drugog svjetskog rata nije stvar
proizvodnje, već stvar raspodjele. Dakle, resursa ima dovoljno da elementarne
potrebe budu zadovoljeni svima na ovoj planeti. Ono što je problem je to što
su ovi resursi nepravično raspodjeljeni i što se koriste za održavanje statusa quo
koji privileguje prestiž i luksuz manjine nad potrebama velike većine. Markuze
vjeruje da ni postojanje Tanatosa u nagonskoj strukturi pojedinca ne mora
da znači da su progresivne ideje i nova zajednica stvorena na njihovoj osnovi
osuđene na propast. Naime, nagoni su skloni višeslojnoj modifikaciji od strane
spoljašnjih faktora. Manje surovosti spolja, Markuze tvrdi, će voditi manjoj
surovosti „iznutra“. Ljubav koja se prima će se pretvoriti u ljubav koja se daje.
Kvota psihološke radosti i veselja će rasti u skladu sa spoljašnjim uslovima koji
je pospješuju.
Međutim, već i u uslovima represivne civilizacije postoji psihološki
mehanizam u kognitivnoj strukturi svakog pojedinca koji omogućava jednu