Markuze u Podgorici ciklus predavanja


Markuze u Podgorici - ciklus predavanja



Yüklə 366,51 Kb.
Pdf görüntüsü
səhifə11/16
tarix14.05.2018
ölçüsü366,51 Kb.
#43858
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16

Markuze u Podgorici - ciklus predavanja

39

Filozofski intermezzo

U  poglavlju  broj  5  Markuze  pravi  kratak  osvrt  na  istoriju  filozofije 

iz  perspektive  emancipatorske  psihoanalize.  On  započinje  diskusijom 

Adornovog članka „Sociologija i psihoanaliza“ u kome se jasno iscrtava sukob 

između  „biološke“  i  „sociološke“  dimenzije  ljudske  egzistencije  koji  vodi 

razvoju civilizacije. Naime, princip zadovoljavanja nagona koji stoji u osnovi 

„biološke“  dimenzije  je  ograničen  postojanjem  institucija  i  normi  društva, 

dakle, „sociološkom“ dimenzijom. Zajednica se uspostavlja na uštrb uživanja, 

pa se može reći da „progres“ poprima „regresivno“ značenje. Isto tako se u 

skladu sa projektom izgrađivanja civilizacije, racionalnost (a posebno naučna 

racionalnost) vrednuje mnogo više nego čulne spoznaje. Na samom izvorištu 

zapadne civilizacije, Platon unižava tijelo kao takvo nazivajući ga „zatvorom za 

dušu,“ a sama duša postaje koncept izvojen od tjelesne prirode koji nad tom 

prirodom demonstrira kontrolu i moć. Tako se stvara dualizam koji još i danas 

opterećuje modernu nauku. 

Kao  odgovor  na  ovaj  dualizam  za  koji  misli  da  je  rezultat  represivne 

ideologije (za razliku od nagonskog dualizma Eros-Tanatos koji priznaje kao 

činjenicu),  Markuze  u  kratkim  crtama  predstavlja  ideje  nekoliko  filozofa 

dvadesetog  vijeka,  među  kojima  ističe  Sartra,  Bašelara  (Bachelar)  i  Šelera 

(Scheler),  koji  su  u  svojim  dijelima  dali  kredibilne  argumente  za  njegovo 

prevazilaženje.  Umjesto  logike  otuđenja  koja,  prema  Markuzeu,  predstavlja 

dominantnu  logiku  zapadne  civilizacije,  ovi  filozofi  su  ponudili  logiku 

zadovoljenja.  Markuze  nalazi  prvobitnu  formulaciju  logike  zadovoljenja  u 

zadnjem  poglavlju  Hegelove  Fenomenologije  duha  gdje  Hegel  govori  o  tzv. 

kraju istorije tj. formiranju ljudske zajednice koja bi imala uživanje kao opštu 

crtu načina života. Ova ideja je detaljno razrađena u predavanjima o Hegelu 

koja je sredinom i krajem tridesetih godina dvadesetog vijeka u Parizu držao 

rusko-francuski filozof Aleksander Kožev (Alexandre Kojève, rusko prezime 

Koževnikov).  Umjetničku  razradu  je  „kraj  istorije“  dobio  u  romanima 

Koževovog studenta Rejmonda Kenoa (Raymond Queneau) kao na primjer u 

romanu Nedjelja života.

Interesantno je da bi društvo koncipirano na ovakav način moralo da ima 

i drugačiji odnos prema protoku vremena tj. vremenu kao takvom. Markuze 

tvrdi  da  je  Niče  najdublje  promislio  ovu  tematiku,  re-konceptualizirajući 



doc. dr Filip Kovačević

40

vrijeme kao „vječni povratak istog“. Drugim riječima, sve što postoji i ikada je 



postojalo će se vraćati hiljade i hiljade puta, ništa nikada neće biti, niti može 

biti, izgubljeno. U tom smislu se može govoriti i o vječnosti za konkretna bića 

i postupke, pa pritisak za dominacijom i prevazilaženjem ovdje i sada gubi na 

značaju. Novi princip realnosti postaje (op)stajanje u uživanju.       




Markuze u Podgorici - ciklus predavanja

41

Izvan principa realnosti

Dok je prvi dio Erosa i civilizacije usmjeren na opis formiranja i analizu 

postojećeg  kapitalističkog  principa  realnosti  –  principa  izvršenja  dužnosti, 

drugi  dio  knjige  se  bavi  osmišljavanjem  društvene  zajednice  koja  bi  bila 

rukovođena  kvalitativno  progresivnijim  principom.  U  poglavlju  broj  6, 

Markuze ukazuje na probleme sa postojećim sistemom organizacije života i 

rada koji bi zajednica utemeljena na drugačijim, emancipovanim vrijednostima 

mogla  prevazići.  Markuze  tvrdi  da  bi  otuđeni  rad  koji  predstavlja  osnovu 

savremenog kapitalističkog društva mogao biti znatno umanjen usljed razvoja 

novih  tehnologija.  Dakle,  za  razliku  od  filozofa  njemačkog  romantizma  i 

Hajdegera, Markuze ne vidi problem u samoj tehnologiji: tehnologija sama 

po sebi (njena „suština“) ne sputava slobodan razvoj pojedinca. Problem je u 

upotrebi date tehnologije. Drugim riječima, ako Markuzeov uvid prenesemo u 

sadašnje vrijeme, postojanje internet mreža ne mora, mada može biti prepreka 

stepenu društveno-političke emancipacije. Sve zavisi od toga sa kojim ciljevima 

na umu se te internet mreže koriste. Jasno je da one mogu spojiti i ugnjetače i 

ugnjetene, isto teroriste, kao i borce za slobode. Sama tehnologija je neutralna 

i mora se usmjeriti ka širenju, a ne sužavanju, slobode.  

Isto  tako,  Frojdova  ideja  da  je  borba  za  egzistenciju  nepremostiva 

životna činjenica ne uzima u obzir istorijsku determinisanost same oskudice. 

Postojanje oskudice nije utemeljeno u metafizici već u datim uslovima života. 

Prema Markuzeu, oskudica u periodu poslije Drugog svjetskog rata nije stvar 

proizvodnje, već stvar raspodjele. Dakle, resursa ima dovoljno da elementarne 

potrebe budu zadovoljeni svima na ovoj planeti. Ono što je problem je to što 

su ovi resursi nepravično raspodjeljeni i što se koriste za održavanje statusa quo 

koji privileguje prestiž i luksuz manjine nad potrebama velike većine. Markuze 

vjeruje da ni postojanje Tanatosa u nagonskoj strukturi pojedinca ne mora 

da znači da su progresivne ideje i nova zajednica stvorena na njihovoj osnovi 

osuđene na propast. Naime, nagoni su skloni višeslojnoj modifikaciji od strane 

spoljašnjih faktora. Manje surovosti spolja, Markuze tvrdi, će voditi manjoj 

surovosti „iznutra“. Ljubav koja se prima će se pretvoriti u ljubav koja se daje. 

Kvota psihološke radosti i veselja će rasti u skladu sa spoljašnjim uslovima koji 

je pospješuju.

Međutim,  već  i  u  uslovima  represivne  civilizacije  postoji  psihološki 

mehanizam u kognitivnoj strukturi svakog pojedinca koji omogućava jednu 




Yüklə 366,51 Kb.

Dostları ilə paylaş:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   16




Verilənlər bazası müəlliflik hüququ ilə müdafiə olunur ©genderi.org 2024
rəhbərliyinə müraciət

    Ana səhifə