doc. dr Filip Kovačević
42
vrstu virtuelne slobode koja može stvoriti plan ili barem skicu za konkretnu
akciju. Tom mehanizmu i principima njegovog funkcionisanja Markuze
posvećuje poglavlje broj 7. Naime, Markuze počinje elaboracijom Frojdove ideje
da u okviru svjesnog mentalnog aparata tj. samog ega postoji podjela između
dijela koji donosi odluke, rasuđuje, prosuđuje i presuđuje i dijela koji (kao
jedna vrsta kompenzacije) ostaje slobodan od spoljašnjih pritisaka, ali po cijeni
da gledano iz perspektive onog prvog, dominatnog dijela izgleda „beznačajan,
nevažan, nerealističan“. Taj dominantni dio ega je poznatiji pod terminom
„razum“, a ovaj drugi, nipodaštavani pod nazivom „fantazija“. Manifestacije
fantazije u životu pojedinca su raznovrsne i ogledaju se u aktivnostima od
(dječje) igre do sanjarenja odraslih. Prema Markuze (i saglasno sa Frojdom),
fantazija održava vezu sa najdubljim nesvjesnim slojevima ličnosti i povezuje
ih sa najsloženijim svjesnim procesima, na primjer umjetničkim stvaralaštvom.
Ona, kako se slikovito izrazio Markuze, sadrži „tabuizirane slike slobode,“
(str. 141) koje zatim umjetnost može osloboditi tabua, otjelotvorujući ih u
estetskim formama.
Zaista, Markuze daje umjetničkoj djelatnosti jednu od najvažnijih
uloga u procesu sveukupne emancipacije čovječanstva. Rečeno frojdovskim
terminima, ona za njega predstavlja „najvidljiviji povratak potisnutog“ (str.
144) koji u sebi kao svoju suštinu sadrži mogućnost uživanja. Takvo viđenje
umjetnosti nije novo u istoriji filozofije. Još je Aristotel u umjetnosti vidio
mogućnost procesa „pročišćavanja“, takozvanu katarzu. Međutim, pitanje
je kako današnja komodifikovana umjetnosti može ispuniti ovu ulogu. Na
koji način savremena umjetnost oslobađa? Markuze tvrdi da ona to radi
redefinicijom ili čak rušenjem tradicionalne forme i uznemiravanjem i
subverzijom statusa quo. Kao konkretne primjere emacipatorske umjetnosti,
on ističe nadrealizam i atonalnu muziku.
Ovi umjetnički pravci koji su obilježili dvadeseti vijek imaju za Markuzea
i izuzetno važnu političku dimenziju. Naime, on ih vezuje za Vajthedovu
(Whitehead) ideju „velikog odbijanja“ postojećih odnosa moći koju će šire
razraditi u kasnijim knjigama Čovjeku jedne dimenzije i Eseju o oslobođenju.
Ideja je da treba odbiti ono što postoji da bi dali šansu za postojanje onome
čemu je postojeće (za)branilo da postoji. Naime, teško može doći do izmjene
kapitalističkih odnosa bez odbijanja da se prihvati otuđeni rad kao prirodan
proces. Kao što sam ranije naglasio, Markuze vjeruje da borbu protiv otuđenog
Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
43
rada može olakšati proces automatizacije. Automatizacija smanjuje radno
vrijeme i omogućava „razmjenu funkcija“ (o kojoj su pisali Marks i Engels),
a time širi horizont mogućnosti svakodnevnog života pojedinca. Neko može
biti ribar ujutro, baštovan popodne, a filozof poslije večere. Fluidnost uloga i
identiteta svodi otuđenje na minimum.
Markuze dopušta da smanjivanje radnog vremena može dovesti do pada
životnog standarda i smanjenja komfora za do sada privilegovane grupe, ali
kao krajnji cilj postavlja ne vlasništvo nad predmetima i materijalnim dobrima
(kao što je to slučaj u kapitalizmu) nego zadovoljenje elementarnih potreba svih
članova zajednice. On vjeruje da se kvalitet života ne mjeri primarno visinom
prosječne zarade i BDP-jem već kolektivnom slobodom od krivice i straha. Sa
uvažavanjem citira Bodlera – „prava civilizacija nije ni u prirodnom gasu, ni
u pari ni u gramofonima nego u smanjenju tragova prvobitnog grijeha“ (str.
153). Dakle, u mogućnostima uživanja i u uživanju samom.
Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
45
Estetska civilizacija
Da bi civilizacija prevazišla svoj primarni princip u kapitalističkoj epohi
– dakle, princip izvršenja dužnosti i otuđenog rada – i uspostavila uživanje
kao novi primarni princip, potrebno je izvršiti subverziju arhetipova i heroja
kulture koji su je utemeljili i definisali njenu prirodu. Po Markuzeu, primarni
(muški) heroj kapitalističke epohe je Prometej. On se pobunio protiv bogova,
donio ljudima vatru kojom su unaprijedili svoj dotadašnji način života, ali je
bio osuđen na vječnu patnju. Dakle, otjelotvorio je kapilističku dogmu: za
ono što se cijeni kao „uspješno“ potreban je težak rad, visoka produktivnost,
potiskivanje nagona, asketizam, a rezultat je život koji kao da nije življen.
Heroina ove epohe je, po Markuzeovom mišljenju, Pandora koja simbolizuje
destruktivnu seksualnost. Prometej i Pandora nas drže u uvjerenju da je
mukotrpan rad naša sudbina, a uživanje tek srećni izuzetak. Takva situacija i
izgleda „prirodna“ u kapitalizmu.
Međutim, Markuze ističe da je moguće izvršiti subverziju vrijednosti koje
predstavljaju Prometej i Pandora konfrontirajući ih sa Orfejem i Narcisom,
herojima načina života nove, kvalitativno drugačije (a tim i bolje) civilizacije.
Orfej i Narcis su predstavnici radosti, veselja, pjesme, pomirenja, pa čak i
oslobođenja od protoka vremena. Važno je istaći da je Markuzeov Orfej
onaj iz Rilkeovih soneta, a da Narcis (i narcizam) imaju značenje različito od
dominantnog u psihoanalitičkoj teoriji. Kažem, dominantnog, jer je i Frojd
tvrdio da postoji pozitivna dimenzija narcizma, u obliku vjerovanja da je čitav
svijet dio samog pojedinca, vjerovanja koje je Frojd u knjizi Nelagodnost u
kulturi nazvao „okeansko osjećanje“.
Markuze citira stih iz Bodlerove pjesme „Poziv na putovanje“ – „tu je sve
red i ljepota / raskoš, spokoj i pohota“, želeći da predstavi ključne osobine
nove nerepresivne civilizacije. Važno je napomenuti da u skladu sa novim
kontekstom, svi koncepti navedeni od strane Bodlera kao na primjer „rad“
ili „pohota“ gube svoju represivnu konotaciju. Naime, „rad“ i „pohota“
u uslovima principa izvršenja dužnosti su veoma različiti od onih koji će
predstavljati suštinu jedne estetske civilizacije. I samo bivstovanje u ovoj
civilizaciji postaje zadovoljstvo. Dolazi do ispunjenja potencijala i čovjeka i
prirode. Bića su ono što jesu; ne postoji „svrha“, korisnost, instrumentalizacija.
Orfejeva pjesma naime umiruje prirodu, stvara spokojstvo među životinjama,