doc. dr Filip Kovačević
46
neutrališe agresiju i sukobljavanja, i fundamentalno miri Tanatos i Eros.
Markuze definiše nerepresivno orfejsko-narcističko opredijeljenje: ponovno
spoji ono što je odvojeno (kroz istorijski proces). Estetička civilizacija je dakle
neka vrsta povratka u budućnost.
U narednom poglavlju broj 9, Markuze daje kratak osvrt na istorijski razvoj
pojma „estetika“, a posebno se zaustavlja na drugu polovinu 18-tog vijeka i na
Kantovu filozofiju. On ukazuje da postoje dva značenja termina „estetsko“:
prvo koje se odnosi na čulnu prirodu čovjeka (tj. vezu pet čula sa spoljašnjim
svijetom) i drugo koje se odnosi na ljepotu i umjetnost. Markuze ističe da je
Kant osmislio centralnu poziciju za estetičku dimenziju, posvećujući joj svoju
„treću Kritiku“ tj. Kritiku moći suđenja (rasuđivanja), kao jednom vidu spone
između prve Kritike čistog uma (zakona prirode, uzročnosti, neophodnosti) i
druge Kritike praktičnog uma (moralnih zakona, autonomije, slobode). Kant
je stavljao u prvi plan važnost čulnosti kao percepcije čiste forme predmeta koja
daje zadovoljstvo, ali nije samo subjektivna jer predmetna forma postoji za sve.
Nije stoga čudno što je u trećoj Kritici zapisao da je „ljepota simbol morala“ i da
je, kao i sloboda, ljepota „svrsishodnost bez svrhe“ ili „zakonitost bez zakona“.
Time je Kant potvrdio da estetska dimenzija predstavlja mogućnost čulnosti
oslobođene od potiskivanja i kontrole koju zahtijeva postojeći princip realnosti.
Po Markuzeovom mišljenju, Kantovim stopama je još dalje otišao filozof
i pisac Fridrih Šiler (Schiller). On je u samoj čulnosti vidio kognitivnu
dimenziju i „impuls za igrom“ i stvaralaštvom. Šiler je vjerovao da upravo
čulnost i estetska dimenzija koju ona omogućava može da prevaziđe dualizam
ljudske prirode (um protiv tijela i obratno) i obezbjedi egzistenciju bez
straha i muke. On je skovao čak i termin „estetska država“, država u kojoj
zakone uspostavljaju oslobođeni pojedinci kojima je životni slogan „igraj i
pokazuj (se)“ (na engleskom „play and display“). U ovoj državi, sama priroda,
umjesto predmeta dominacije kao u postojećem sistemu, postaje predmet
kontemplacije, razotkriva se zajednička nit koja povezuje sve što postoji, pa se
i samo vrijeme „ukida“ jer njegov protok narušava estetsko zadovoljstvo.
Iz Kantovih i Šilerovih uvida, Markuze formuliše tri zaključka koji
su, uz materijalno blagostanje, ključni za izgradnju estetske, nerepresivne
civilizacije. Prvo, da rad postane igra. Drugo, da su dualizmi prevaziđeni. I
treće, da je odnesena pobjeda nad protokom vremena „radošću koja vječno
bi da traje“ (Niče).
Markuze u Podgorici - ciklus predavanja
47
„Racionalni“ Eros
Iz svega navedenog, postaje jasna važnost uloge nagona u estetskoj,
nerepresivnoj civilizaciji. Upravo se tom tematikom bavi Markuze u poglavlju
broj 10 koje nosi naziv „Transformacija seksualnosti u Eros“. On u prvi plan
ističe mogućnost da nagoni mogu kreirati nove, slobodne društvene odnose.
U ovoj ideji se vidi uticaj Ničeove koncepcije nagona koja se može konkretno
približiti na način da se nagonom definiše sve ono što radimo toliko dobro da
o tome više i ne razmišljamo (više i ne primjećujemo da nešto radimo). Dakle,
po ovoj koncepciji, nagoni bi bili neka vrsta „druge“ prirode – naučeni, a ipak
stopljeni sa „prirodom“ bića.
Sama nerepresivna civilizacija umanjila bi postojeće nagonske
antagonizme. Markuze čak tvrdi da bi i antagonizmi u psihi koje je Frojd
definisao kroz odnose ida, ega i super-ega bili na putu ka konačnom
iščezavanju. To je zbog toga što te antagonizme Markuze vidi kao refleksiju
postojećih društvenih antagonizama. Zbilja, iz pozicije savremenog statusa
quo, i čitava koncepcija nerepresivne, estetske („neproduktivne“) civilizacije
može se učiniti kao neka vrsta društvene regresije. I to nije netačno, jer nova
civilizacija očigledno zahtijeva jednu vrstu „subverzije“ kulture, ali, kako
argumentuje Markuze, to bi bila subverzija na vrhuncu materijalnog uspjeha,
a ne povratak u varvarizam. U stvari, ostanak stvari onakvim kakve jesu je u
biti pravi varvarizam. Ono što je potrebno je ponovno preispitivanje dobra i
zla (Ničeovo „prevrijednovanje svih vrijednosti“). Markuze citira njemačkog
književnika Hajnriha fon Klajsta (Heinrich von Kleist) – „mi moramo ponovo
jesti sa drveta spoznaje, da bismo opet došli u stanje nevinosti“(str. 176). To
znači da krug mora biti zatvoren, da ljudi moraju pronaći, ovdje na zemlji, u
konkretnim odnosima sa drugima i sa prirodom u cijelini taj davno izgubljeni
raj (a to je, gledano iz psihoanalitičke perspektive, jedna vrsta idealizovanog
djetinjstva).
Novi nerepresivni nagonski poredak uticao bi na manifestovanje
seksualnosti na način koji bi i u toj sferi razotkrio postojanje „racionalnosti“
koju Markuze naziva „libidinalna racionalnost“. Dakle, ukidanje seksualnih
predrasuda i zabrana, preokretanje deseksualizacije tijela u procesima rada,
reaktivacija erogenih zona, pa i dezintegracija postojećih okoštalih društvenih
formi kao što je patrijarhalna i monogamna porodica, ne bi, ironičan je Markuze,
doc. dr Filip Kovačević
48
doveli do nastanka društva seksualnih manijaka, već bi se promjenom uslova
života postojeća antagonistička seksualnost transformisala u Eros. To znači da
bi došlo do ekspanzije libida i libidinalnih odnosa iz privatne u društvenu
sferu kroz odbacivanje i sublimaciju (podizanje na viši nivo) svega što može
da naudi dugoročnom razvoju harmoničnih društvenih odnosa. Budućnost
savremene zapadne civilizacije počela bi da podsjeća na drevne civilizacije koje
je uništila brutalnost i arogantnost kapitalističko-hrišćanskih vrijednosti. Još
tokom dvadesetog vijeka takve civilizacije postojale su na nekim pacifičkim
ostrvima, pa Markuze citira antropološkinju Margaret Mid (Margaret Mead) i
njena istraživanja načina života samoanskog plemena Arapeš.
Arapešu je svijet vrt koji se mora obrađivati, ne za nekog pojedinca, ne zbog ponosa
i radi hvalisanja, ne radi zgrtanja i lihvarenja, nego da bi slatki krompiri i svinje i psi, a
iznad svega djeca, mogli rasti. Iz čitavog toga stava proizilaze mnoge druge osobine Arapeša,
odsutnost sukoba između starih i mladih, odsutnost ljubomore ili zavisti, težište na suradnji.
(Iz knjige M. Mid, Seks i temperament u tri primitivna društva
,
1952) (str. 190).
Najnovija istraživanja o načinu života Homo Sapiens-a prije takozvane
agrarne revolucije (oko 8,000 godina prije nove ere) koja u svojoj knjizi Seks u
zoru: preistorijski korjeni moderne seksualnosti (2010) iznose sociolozi Kristofer
Rajan (Christopher Ryan) i Sasilda Jeta (Cacilda Jetha) pokazuju da je upravo
ovakav bio način života ljudske vrste za 95% svoga dosadašnjeg bivstovanja
na zemlji. Dakle, način života za koji se danas misli da je izraz „ljudske
prirode“ je zapravo rezultat jednog kompleksa represivnih, hijerarhijskih
odnosa proisteklih iz neravnopravnog vlasništva nad zemljom i sredstvima za
proizvodnju. A to je ujedno i jedan od najvažnijih zaključaka Markuzeove
knjige.
Na kraju poglavlja, Markuze sa odobravanjem citira francuskog
revolucionarnog mislioca Šarla Furijea (Charles Fourier) i obrazlaže njegovu
koncepciju grandiozne reorganizacije društva jer se bazirala na isticanju
libidinalne vrijednosti solidarnog rada tj. rada koji je postao igra. Takođe,
Furijeova koncepcija je uključivala podjelu resursa prema potrebi i čestu
promjenu funkcija, dva suštinski važna elementa markuzeovske estetske
civilizacije.
Poslijednje jedanaesto poglavlje knjige novi naslov „Eros i Tanatos“
što i jeste najvažnija tematika same knjige. Upravo je odnos između Erosa i
Tanatosa onaj kojeg nepresivna civilizacija mora osmisliti na način drugačiji
Dostları ilə paylaş: |