357
Ondan ötrü ki, qarın materiyanın permanent
enerji və gübrə istehsalçısıdır: materiyanı bir
formadan başqa bir formaya salır, transformator
funksiyasını yerinə yetirir, onun hərəkətinin
təminatçısı olur. Qarın canlı materiyanın varlıq
iksirini, varlıq cövhərini içinə topladığı yemək və
mayelərdən hasil edir.
Vallah ki, qarın əsl əl-kimyaçıdır.
Hələlik təzə heç nə söyləməmişəm, amma
söyləyəcəyəm. Bunun üçün Azərbaycan türkcəsində
“qarın” sözünün qapsadığı ilkin mənaya doğru yol alaq,
bu sözün semantik çənbərinə varaq: görək, tutalım, elə
Dədə Qorqudun özü, onun simasında isə bütün türk
elatı, niyə qarına torba, kisə və ya çuval deməyib,
qarın deyib.
Qarın qapalıdır: topa bənzəyir, yumrudur;
yarılmayınca içi görünməz.
Qarın qarpız kimidir.
Qarın pırpız forma alanda qarpız olur.
“Qarpız” sözünün mənasını əksəriyyət “qar” və
“buz” anlamlarının birgəliyi müstəvisində aramağa
meyllidir. Əgər elə isə onda “yarpız” “yar” və “buz”
kimi çözülməlidir? Yox, məncə.. Hərçənd mən elə
fikirləşirəm ki, qarpız pırsımış, pırpızlaşmış,
dəbərmiş, şişmiş qarın obrazının semantikasında öz
adını tapıb. Qarpız giləmeyvələrin pırpızıdır.
Bədəndə pırpızlaşan nəsnə həmişə qarındır.
Kəndirdən yapışan kimi dildən yapışıb söz
quyusunun dərinliklərinə enək: o yerdə ki mifoloq
Mirəli Seyidov dayanmışdı, bax, ondan da o yana gedək,
arxaik düşüncə müstəvisində
mənaların səslərə
hopmasını, səslərdə kodlaşmasını, söz olmasını, sözə
çevrilməsini izləyək.
Azərbaycan türkcəsində
“qarın”
kəlməsinin
semantik çənbərində “bədən üzvü” anlamından savayı
daha nələr gizlənir? Bu söz necə peyda olub, necə dilə
gəlib, necə dilə ilişib dildə qalıb?
“Qarın” sözünün küylü lokomotivi “qa”dır. Vurğu
da həmin bu “qa” hecasının üstünə düşür. Təsadüf?
Dilin qanunu? Yoxsa mənanı qabartmaq, aktuallaşdırmaq
cəhdi? Məncə, üçüncü daha produktiv gümandır.
358
Nədir belə bu “qa”?! Haradan zühur eləmiş və
nəyi açıqlamış ola, yahu? Bəlkə Süleymanın bildiyi quş
dilidir bu?
Kiçik bir xatırlatma, anons: gündəmdə Azərbaycan
folklorudur – “Məlikməmmədin nağılı”. Həmin nağılın
qısa bir fraqmentindən bilinənlər: Simurq quşu
Məlikməmmədi xilas eləyib qaranlıq dünyadan işıqlı
dünyaya apararkən ona tapşırır ki, havada mən sənə
“qa” desəm, ət verərsən, “qu” desəm, su. Ət
qurtaranda, Məlikməmməd naəlac qalır, öz budundan bir
tikə kəsib quşa atır, əvəzində xilas olur, işıqlı
dünyaya çatır.
Nağıl kontekstində “qa” (torpaq başlanğıcı) əti,
“qu” (su başlanğıcı) isə suyu bildirən nida
sözləridir. Amma onlara bir enerji kimi də yanaşmaq
mümkün. “Qa” və “qu” olmasa, Simurq uçmur, Məlikməmməd
qaranlıq dünyadan (xaosdan) qurtulmur və nağıl
alınmır.
Azərbaycan mifologiyasında “ qa” və “qu” enerji
baçlanğıclarını dil qatında simvollaşdırır. “Qa” Yer
enerjisini, “qu” Göy enerjisini rəmzləşdirir: onların
birgəliyi harmoniyanın atributudur.
Dadlı nə varsa həyatda, biz onları körpələrə
“qaqa” (və ya “qaqqa”) kimi tanıdıb anladırıq.
Körpələrlə ünsiyyətdə nağıl dili, mif dili aktivləşir:
biz körpələrlə təmas quranda, onları dindirəndə
sözlərin ibtidasına dönürük, sözü konfet kimi soyub
onun energetik cövhərini balaca cocuqlara təqdim
edirik. Bu fikir bucağından məsələyə yanaşanda “qaqa”
sanki xalis, saf enerjinin, “qa” enerjisinin iki misli
kimi öz mahiyyətini bəyana gətirir.
“Qab” sözünün də əsasında yenə həmin “qa”
dayanır: yəni “qa”nı tutan, “qa”nın bir yerdən başqa
bir yerə aparılmasını təmin edən bir nəsnəni bildirir
bu söz.
Qaşıq (tələffüzdə: “qaşığ” və ya “qaşıx”) enerji
ötürücüsüdür: “qa” bədəni yaşadandır, bədənin işığı
ilə, aurası ilə ilişiklidir: “qa”nı içəri ötürməyə
yardımçı olur. Qaşıq bədənə “qa”nın enerjisini
daşıyır.
Qayıq ( tələffüzdə: “qayığ” və ya “qayıx”) “qa”
və “yığ” kimi oxunanda məna həməncə aydınlaşır: yəni
qayıq dənizdən, çaydan, göldən “qa” (balıq, dadlı,
359
yeməli bir şey) toplamaq, enerji toplamaq üçün
vasitəni nişan verir.
Qatıq (tələffüzdə “qatığ” və ya “qatıx”),
əslində, “qa”nı tıx deməkdir. Nə üçün bu xüsusda “qa”
aşağılanıb “tıx” felinin əmr formasına ürcah
olmalıdır? Azərbaycan folklorunda biz belə bir fikir
oynatması ilə üzləşirik: “Get bazara, can (ət) al,
gətir, can (yəni ət) olmasa, yarımcan (yumurta) al,
gətir, yarımcan (yəni yumurta) olmasa, badımcan al,
gətir, badımcan olmasa, zəhrimar (qatıq) al, gətir”.
Bu fraqmentdən bəlli olur ki, xalq arasında qatıq
aşağılanmış nemətdir. Mümkündür ona görə ki, yeməli,
doyduracaq bir “qa” kimi, bir “qa” statusunda qatığın
kolorisi, enerjisi çox azdır.
“Qan” sözü axan enerjini, yəni “qa”nın mütəmadi
dövr elədiyini eyhamlaşdırır. “Qan” qapalı “qa”
sistemidir, “qa” dövriyyəsidir. Qan qarındakı “qa”nın
cövhəridir.
“Qam”
2
(şaman) əski oğuzlarda “qa” müqəddəs
enerjisinin sahibi mənasını gündəmə gətirir. Bayaq
ərz etdiyim kimi “qa” enerjisi Yer mənşəlidir:
şamanlar isə həmişə yeraltı dünya ilə kontakt yaradan
adamlar sayılıblar.
3
“Qağan – Xaqan – Xan”
4
sözü “qa” enerjisinə
sahib başçını, rəhbəri tanıdır.
Qa-nad “qa” enerjisinin göylərə qaldırmaq,
pərvazlandırmaq gücünün konkretliyi qismində qavranıla
bilər.
Qa-nun tamamlanmış, bütöv “qa” sistemidir.
Qarın “qa” üçün qazandır: “qa”nı (yeməli nə
mövcudsa, hamısını) material kimi üyüdüb onu eyniadlı
enerjiyə çevirir.
“Qaz”, “qa-zan”, “qa-zanc” sözləri də “qa”
enerjisini müxtəlif mövcudluq modifikasiyalarında
sərgiləyir.
Qar
göydən tökülən nemətdir, ruzidir,
bərəkətdir: insanların sabahını “qa” ilə təmin edir.
Qa-ra böyük enerji zonasıdır: azman enerji
məkanını fikir selində kodlaşdırır.
Qa-la “qa”nı qoruyub saxlayan yer mənasında
anlaşılır.
Qa-dın törəyən materiyadır, “qa” enerjisinin
dövriyyə mərkəzidir. Bu sözü həmçinin “qa” tanrısı
Dostları ilə paylaş: |