100
mərasim nəğmələri ilə bağlı olmuş, onun janr kimi
formalaşmasına bu nəğmələr kömək etmişdir. Məsələn,
keçmişdə Şəkinin toy nəğmələrində qarşı-qarşıya duran
tərəflər bəyin və gəlinin adamları kimi deyişir, oğlan evi
bu deyişmədə qalib gələnə qədər nəğmələr oxunurdu.
Məhz xalq dramlarının kökünü təşkil edən bu ayin-
nəğmələr sonralar müxtəlif bayramlara tətbiq edilərək
daha da ictimailəşdirilmişdir. Deməli, xalq dramlarının
geniş yayılmasının əsas səbəbi onun ictimai məzmun
daşıması idi. Xalq dram və oyunlarını ideya və
məzmununa görə belə təsnif edirlər: 1. Mərasimlər və
oyunlarla bağlı dramlar; 2. İctimai məzmunlu dramlar;
3. Məişət dramları. Bu təsnifin içərisində ən çox yayılan
qədim görüş və etiqadları, oyun və mərasimləri əks
etdirənlərdir və bunların kökü ən qədim zamanlara gedib
çıxır. Əgər fikirləşsək ki, əmək nəğmələrində,
bayatılarda, laylalarda və s. insan özü özü ilə dialoqda
olur, dramatik vəziyyətləri yaşayır, şübhə qalmaz ki,
insan hər hansı bir mərasimi və oyunu qarşı tərəfin passiv
iştirakı ilə həyata keçirir (ana balası ilə, sağıcı heyvan ilə
və s.). Məhz bu deyişmələrdəki xorla deyilən sözlər bədii
yaradıcılıq kimi həm də məzhəkə, gülüş xarakteri
daşımış, teatral ünsürlərlə müşayiət olunmuşdur. Bu
zaman istifadə olunan yeddi biçimli şeir parçaları
sonradan bayatı şəklinə düşərək müstəqil forma almışdır.
Məsələn, iştirakçıların “Bənövşə” oyunun əvvəlində
söylədiyi “Bənövşə, bəndə düşə, sizdən bizə kim düşə,
adı gözəl, özü gözəl Aybəniz” şeirinin bayatı ahəngi ilə
yaxınlığı vardır. Bu oyunun rəqs və musiqi ilə müşayiət
olunması qədim ritual görüşlərindəki adətləri sanki təkrar
etməkdədir. Məsələn, “Dağla aranın deyişməsi”
nəğməsində xalq dramının izləri qorunmaqdadır. Onun
süjeti mərasim nəğməsidir.
101
Xalq oyunları.
Folklor janrlarını bir müstəvidə birləşdirən onların
məişət həyatı ilə bağlılığıdır. Məişət psixologiyası bütün
folklor janrlarına sirayət edərək xalqın estetik zövqünün
cilalanmasında, bədii nümunələrin yaranmasında iştirak
edir. Bu xüsusiyyət daha çox xalq oyunlarında, tamaşa və
məzhəkələrdə yaşanılır. Xalq oyunlarının da tarixi
folklorun tarixi qədər qədimdir. Bu oyunlar əyləncə
xarakteri daşısa da, onlar kütləvi şəkil alaraq süjetli
tamaşalar kimi xalq yaradıcılığına daxil olmuşdur. Buna
görə də onların tarixini müəyyənləşdirmək, başqa ilkin
janrlarla əlaqəsini öyrənmək çətindir. Belə düşünmək
olar ki, ilk meydan tamaşaları sehirbazlıqla məşğul
olanların öz sənətini nümayiş etdirməsi ilə bağlı
olmuşdur. Onların pantomim hərəkətləri də meydan
tamaşalarında ilk ünsürlərdən biri olmuşdur ki, sonradan
müstəqil pantomim səhnələrin qurulmasında, əl-qol
hərəkətləri, mimikalarla bağlı səhnələrin oynanılmasında,
hətta süjetli rəqslərdə fikrin ifadəsinə əsaslanmışdır.
“Yallı” rəqsinin formalaşmasında oğuzlar içərisində
yayılan “Yelli” adlanan ritual rəqslər rol oynayır (19,
s.83).
Bu gün meydan tamaşalarına aşağıdakıları daxil
edirlər: cıdır tamaşaları, zorxana tamaşaları, kəndirbaz
oyunları, əyləncə tamaşaları, qaraçı tamaşaları, fərdi
tamaşalar. Bu əyləncə-tamaşaların içərisində qədim
əcdadlarımıza ən yaxın olan cıdır tamaşalarıdır. “Cıdır
tamaşaları əmək mövsümlərinin qurtarması və ya başlan-
ması, habelə yazın gəlişi ilə əlaqədar keçirilərdi”. Hətta
qədim toylarda cıdır yarışları xüsusi toyqabağı mərhələ
idi ki, burada da cavanlar öz şücaətlərini göstərir, atlarını
öyürdülər. Cıdırda qalib gəlməklə hər bir cavan özünün
mahir minici olmasını sübut edirdi. Sonradan cıdır
yarışlarının miqyası genişlənmiş, adqoyma, bəylik
102
vermə, qız seçmə və s. mərasimlərinin də tərkib
hissəsində aparıcı ünsürə çevrilmişdir. Məsələn,
sevdikləri qızın tərifini qazanmaq üçün cavanlar cıdır
yarışında öz hünərlərini göstərərmişlər. Cıdır yarışlarında
iştirak etməzdən qabaq cavanlar öz atlarını öyən
nəğmələr oxuyardılar.
Qaşovlaram belini,
Sığallaram telini,
Mənim vəfalı atım,
Ümid yerim, muradım.
Yalmanına yataram,
Darda olsan çataram,
Mənim vəfalı atım,
Ümid yerim, muradım.
Səfərdə yoldaşımsan,
Qardaşım, sirdaşımsan,
Mənim vəfalı atım,
Ümid yerim, muradım.
Bir də onu deməyi özümüzə borc bilirik ki, o vaxtın
cıdır yarışları indiki cıdır yarışlarından əhəmiyyətli
dərəcədə fərqlənirmiş.
Meydan tamaşalarının içində məşhur olanlardan
biri də zorxana tamaşaları idi. Zorxana tamaşaları
Azərbaycanda ən qədim dövrlərdən yayılmışdı. Bu,
pəhləvanlıqla bağlı keçirilən böyük xalq bayramı idi. Bu
meydan tamaşası bir vaxtlar Şəkidə daha geniş vüsət
almışdı. Şəkidə böyük zorxana meydanı var idi.
Zorxanalar pəhləvan güləşmələrinin meydanı olsa
da, sim pəhləvanlarının da meydanı kəndir idi. Onlar
kəndir üstündə müəyyən akrobatik hərəkətlər
göstərərdilər. Sim pəhləvanlarından başqa kəndirbazlıq
edən oyunçular sim üzərində musiqinin ahənginə uyğun
103
olaraq rəqs edərdilər. Kəndirbazlıq tamaşalarında camaatı
ən çox güldürən təlxək olardı.
Vaxtilə Azərbaycanda toy və bayramlarda ictimai
məzmun daşıyan oyunların icra edildiyi bizə məlumdur.
Keçmişdə Azərbaycanda toylarda “Xan-xan” oyununun
(yaxud “Xan-vəzir” oyunu da deyilir) oynanması qədim
adət kimi toylarda toy xanının seçilməsini və hər cür
imtiyaza malik olmasını bir daha aşkara çıxarır.
Anadoluda yaşayan türkmənlərin məişətində bu adətin
qalması da “Xan-xan” oyununun əski dövrlərlə üst-üstə
düşdüyünü sübut edir.
S.Mümtaz göstərir ki, “Xan-xan” oyunu toylarda o
qədər ciddi xarakter alırdı ki, hətta hökumət adamları da
“bir saatlıq xəlifə”nin əmrlərinə tabe olurdular, bu
dramatik səhnədə onlar da cəzalandırılırdılar.
Məişət mərasimlərinin geniş şəkil alması onların
tərkib hissəsi kimi güləşmə, atçapma, daşqaldırma,
gözbağlıca kimi milli adət-ənənələrin davam
etdirilməsindən bilavasitə asılıdır. Zorxana oyunlarının
və digər oyunların geniş yayılması Azərbaycanda
meydan tamaşalarının da təşkil edilməsindən xəbər verir.
Azərbaycan folklorunda xalq dramları daha
islahedici xarakterə malikdir. “Aşna”, “Bic nökər”,
“Tapdıq çoban” kimi xalq dramlarının iştirakçıları ər,
arvad, aşiq və s. olur. Azərbaycan xalq dramlarından olan
“Tənbəl qardaş”, “Əkəndə yox, biçəndə yox, yeyəndə
ortaq qardaş”, “Xan-xan” kimi tamaşalarda ictimai
məzmun daha qabarıq verilir və iştirakçılar da xalq
içərisindən çıxmış məzhəkəçilərdir.
Bütün bunlar göstərir ki, folklorda ənənə və varislik
problemi hər bir xalqın özünə məxsus olsa da, onların
bir-biri ilə qarşılıqlı münasibəti folklorun bütün
növlərində, janrlarında keçici xasiyyətdə olmuş, milli
dəyərlərin inkişafında rol oynamışdır.
Dostları ilə paylaş: |