Adorno und die Kabbala (Pri ha-Pardes; 9)

 
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folge hier den Ansichten von Georg Lukács berühmtem Buch 
Die Zerstörung 
der Vernunft
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 – in dem er hingegen „am krassesten wohl […] die Zerstörung 
von Lukács eigener“ Vernunft dokumentiert sah.
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 Nichtsdestominder deutete 
implications.“ (Hanegraaff. 
Esotericism and the Academy. S. 312) Zu einem ähnlichen Fazit sind 
unabhängig von Hanegraaff  auch andere Autoren gekommen. (vgl. Hakl. 
„Occultism is the 
Metaphysics of  Dunces“, Versluis. The New Inquisitions. S. 95–104) Dabei wird Adornos Esoterik-
kritik in ihrer Schärfe richtig eingeschätzt. (vgl. etwa zu Eranos als „Forum von Antisemiten“ 
BW  4.4,  286)  Doch  sie  wird  zu  Unrecht  auf   „the  entire  field  of   myth,  symbolism,  gno-
sis“ verallgemeinert. Zu einem umsichtigeren historischen Urteil auf  breiterer Quellenbasis 
kommt Werner Nell (
Traditionsbezüge der Esoterik und die „Dialektik der Aufklärung“ ). Adornos 
esoterikkritische Beiträge sind von diesem „field“ überdies zu unterscheiden. Es geht in den 
Thesen gegen den Okkultismus, in Aberglaube aus zweiter Hand, sowie der empirischen Astrologie-
Studie 
The Stars Down to Earth um Beiträge zu einer sozialpsychologischen Kritik des moder-
nen Okkultismus als Teil der kapitalistischen Kulturindustrie, vor allem bezieht er sich auf  die 
populäre Astrologie. (vgl. Schmid Noerr. 
Aberglaube in der entzauberten Welt, Beit-Hallahmi. Pro-
ducing Miracles) Adorno zielt letztendlich auf die ‚Versöhnung des Mythos‘ und bedient sich 
(durchaus ‚religionistisch‘ im Sinne Hanegraaffs) des Motivs einer ‚häretischen Theologie‘, 
um sie der offiziellen Philosophiegeschichte, die sie bekämpft habe, nach ihrem Scheitern kri-
tisch entgegenzustellen. Seine Bezüge auf  Mystik oder Gnosis sind beinahe durchgehend po-
sitiv. Frankfurt hatte damit seine ganz eigene Aneignung des bisher bloß Ascona zugeschla-
genen Traditionsbestands. Zu untersuchen wäre in diesem Kontext Adornos Kontakt zu dem 
Schweizer Kulturphilosophen Jean Gebser, der ebenfalls mehrfach bei den Eranos-Tagungen 
zu Gast war und sich mit Figuren wie Picasso, Heisenberg und Jung umgab. Mit Hork heimer 
versuchte Adorno erfolglos, Gebser ein Ehrendoktorat der Frankfurter Universität zu ver-
schaffen.  (vgl.  Schübl. 
Jean Gebser.  S. 111 ff.)  In  Adornos  Werk  taucht  Gebser  m. W.  nicht 
auf, in seinem kulturgeschichtlich gelehrten, „integralen“ esoterischen Weltentwurf handelte 
Letzterer den Frankfurter Philosophen nur kurz zum Thema Musik ab. (vgl. Gebser. 
Ursprung 
und Gegenwart. S. 604) Für eine annähernde Gegenüberstellung von Adornos Geschichts kritik 
und  Gebsers  stupender,  historiosophischer  Lehre  der  „Bewusstseinsstrukturen“  (vgl.  zur 
Einführung Gottwald. 
Die Evolution des Bewusstseins im Werk von Jean Gebser) ist hier kein Platz, 
beide ließen sich m. E. auch nicht ernsthaft verbinden. (siehe zu Adornos Kenntnisnahme der 
modernen Esoterik auch Kapitel 6.4 im Abschnitt „Eine unterirdische mystische Tradition“).
31 
Vgl. Wasserstrom. 
Adorno’s Kabbalah. S. 55, Hanegraaff. Esotericism and the Academy. S. 312 f., 
Hakl. „
Occultism is the Metaphysics of  Dunces“. S. 20 ff.
32 
„Höchst undialektisch rechnete darin der approbierte Dialektiker alle irrationalistischen Strö-
mungen der neueren Philosophie in einem Aufwaschen der Reaktion und dem Faschismus zu, 
ohne sich viel dabei aufzuhalten, daß in diesen Strömungen, gegenüber dem akademischen 
Idealismus, der Gedanke auch gegen eben jene Verdinglichung von Dasein und Denken sich 
sträubte, deren Kritik Lukács’ eigene Sache war. […] Unter der Hülle vorgeblich radikaler 
Gesellschaftskritik schmuggelte er die armseligsten Clichés jenes Konformismus wieder ein, 
dem die Gesellschaftskritik einmal galt.“ (GS 11, 252) Davon unabhängig ist freilich die Be-
deutung von 
Geschichte und Klassenbewusstsein (1923) sowie die Rolle der Theorie des Romans – die 
schon das gesamte Werk Siegfried Kracauers prägt – für Adornos Philosophie und Gesell-
schaftskritik nicht zu unterschätzen. Das gilt auch für seine Metaphysik: „Ausgangspunkt 
meiner metaphysischen Erfahrung war doch die Lukács’sche Theorie sinnerfüllter Epochen.“ 
(FAB 8, 22) Die Reflexion auf  den „Sinn“-Verlust in der modernen „transzendentalen Ob-
dachtlosigkeit“ (Lukács. 
Die Theorie des Romans. S. 30) wird hier zum Ausgangspunkt der Frage 
des ontologischen Gottesbeweises. (vgl. zum weiteren Hintergrund Braunstein/Duckheim. 
Adornos Lukács, Scheit. Der Gelehrte im Zeitalter der „vollendeten Sündhaftigkeit“, Liedke. Natur-
geschichte und Religion. S. 50–57).

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er den modernen Okkultismus als fatal gescheiterten Versuch einer Vermitt-
lung von Sakralem und Profanem.
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 Das steht in auffälligem Gegensatz zu 
seiner Bewertung der jüdischen Mystik, der er eine innere Affinität zur Säku-
larisierung bescheinigt. Wasserstrom derweil stellt eigenartigerweise Adornos 
Thesen gegen den Okkultismus (vgl. GS 4, 273–280) als kritische Reaktion auf 
Benjamins Thesen 
Über den Begriff  der Geschichte (BGS I.2, 690–708) und Scho-
lems 
Zehn unhistorische Sätze über Kabbala
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 dar, begründet mit der Thesenform 
dieser drei Texte.
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 Tatsächlich schätzte Adorno die beiden anderen „Thesen“, 
während  sich  seine  zum  Okkultismus  um  schlicht  andere  Themen  drehen. 
Ausführlich  geht  Wasserstrom  auf   die  kabbalistische  Kafka-Rezeption  im 
Dreieck Benjamin-Scholem-Adorno ein, deren Motive er nicht näher darlegt, 
stattdessen erklärt er die entsprechenden Kafka-Deutungen zu Produkten der 
übersteigerten Apotheose eines den dreien gemeinsamen Kultheiligen.
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 Zum 
Ende hin zitiert er ausführlich mystische Motive Adornos aus musikphiloso-
phischen und metaphysischen Kontexten, die jedoch nicht weiter inhaltlich 
kontextualisiert  werden.
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  Im  mit 
Odd Angels  überschriebenen  Fazit  kommt 
Wasserstrom unter Rückgriff  auf  Adornos Konzept der Einwanderung theo-
logischen Gehalts ins Profane zu dem Schluss:
„If  truth can and perhaps must arrive from these farthest commentarial reaches 
[…] then Adorno’s very estrangement from Judaism would have been paradoxically 
salutary for his expropriation of  kabbalah. Estrangement was Adorno’s alienation 
as absolute. ‚Only what does not fit into this world is true‘. This could be said of  
Adorno himself, of  course; and it certainly seems more than likely that he would 
have beheld the self-reflexive accuracy of  his own aphorism. Only what does not fit 
into this world is Adorno; and his kabbalah rests on an abyss that, in its profoundly 
absent glow, verges on divinity itself. Adorno saw in kabbalah a bright reflection of  
these darkest thoughts.“
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„Der  Okkultist  zieht  aus  dem  Fetischcharakter  der  Ware  die  äußerste  Konsequenz:  Die 
rohend  vergegenständlichte  Arbeit  springt  ihn  mit  ungezählten  Dämonenfratzen  aus  den 
Gegen ständen an. Was in der zum Produkt geronnenen Welt vergessen ward, ihr Produziert-
sein durch Menschen, wird abgespalten, verkehrt erinnert, als ein Ansichseiendes dem An 
sich  der  Objekte  hinzugefügt  und  gleichgestellt.“ (GS  4,  274)  Zum  „Fetischcharakter  der 
Ware“ und seinem „okkulten“ Charakter vgl. Marx. 
Das Kapital. S. 85 ff.
34 
Vgl. Scholem. 
Zehn unhistorische Sätze über Kabbala.
35 
Vgl. Wasserstrom. 
Adorno’s Kabbalah. S. 64, 66–69.
36 
Vgl. a. a. O. S. 70 ff.
37 
Vgl. a. a. O. S. 72 ff.
38 
A. a. O. S. 76.

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